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EGUMGUM
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OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ, OBATALÁ, OSALA, OSHALA, ORISALA, ORISHALA, ORIXALÁ, LEMBÁ, KASSULEMBÁ, LAMBARANGANGA, LEMBADILÈ, OULISSA, OULISASA. No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre. Es el Foddú Daa de los Arará. Los Eguadó dicen que es de su tierra, y que su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre y madre ( Baba - Iya ) de donde nacieron todos los Orishas. Es el denominado “padre” de la humanidad, el “padre” de todos los Orixás y nuestro padre Celestial. A el se le encargó la creación del ser humano, con ayuda de Naná. Algunos dicen que tuvo dos esposas. Una fue Naná, la mas vieja, con quien tuvo a Omulú, Loko, y Oxumaré. La otra fue Yemanjá, mas joven con quién tuvo los otros hijos, o sea los Orixás restantes. En Okó como ORIXAAKO En Egipto como OGUIÑA En América como ORIXALA o como se lo llama mas comúnmente OXALA OXALA, se lo conoce de dos maneras: Oxaguia que es el Oxala joven, guerrero, impulsivo, y difícil de dominar, necesita de su propia experiencia personal para aprender, no se deja llevar por nadie. El otro OXALA, es Oxalufa, Oxala viejo, mas sereno y tranquilo que el primero, con la experiencia. De la longevidad, sabio, aplomado y paternal. A Oxala pertenecen las cabezas y los ojos. Dentro de los tipos de OXALA, encontramos también: Oxala Obokum Oxala Olokum Oxala Dakum Oxala Jabokum Oxala Orumilaia Divinidad de la creación..Padre supremo de todos los Orixás Responsable de la fecundación. Símbolo de pureza. En África se lo conoce como OBATALA... Obanlá, Orichanlá u Ochanlá : es una viejecita friolenta y temblorosa a la que hay que tapar con una sábana blanca. Igbá Ibó, Ibaíbo, Ibá Ibó Obá Ibó, Obba Iba, Baba : es un Obatalá viejo ( arubó ). Es el Foddú Daa de los Arará. Owá Olofón , Obá Olofún , Oba Lufón , Ocha Lufón , Arubó : es el Obatalá macho primitivo. Es de tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwadó. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo. Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Sagriñá y Agguiriñá : se trata de un Obatalá, también muy viejo, mensajero de Olofi, que subía a las montañas. Le pertenecen los Ibeyis ; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por ese camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma. Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta, las tira y arremete con un machete. Cuando se le pide, se le pide al revés. Achó , Acholó, Baba Achó : Es macho y muy poco mencionado. Oba Moró u Obamoró : Es macho. Sus otanes son cuatro. Baba Fururú : es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes. Ayáguna , Ivá Yaguná, Ayágruná : es un Obatalá macho guerrero, intrépido y combativo como Xangó. Alaguema , Aguemó Yemá , Aguemá : también es un Obatalá que simboliza a ambos sexos de la humanidad. Ekenike : De la tierra Iyebú, es guardián del pueblo, guerrero, y un sabio anciano que temblequea un poco. Talabi : es un Obatalá hembra que, aparentemente, se hace la vieja sorda. COLORES: Oxala es representado con el color blanco y vibra con el numero 8. SALUDO: Epaó babá o Epa epa baba. EN OCHA: ¡ Babami Omioró ala lupaó...! Cuenta: 8 y sus múltiplos. Color: Blanco y blanco con negro para Oxalá Orumilaia. Características de los Hijos: No aceptan ordenes, delirantes, mal hablados, prolijos, mucha bondad y humilde si quiere a la persona. Lugar donde llevar la ofrenda: Oxalá Obocúm: En una orilla de la playa de agua dulce o salada; en una cascada. Oxalá Olocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada. Oxalá Dacúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; corrientes de agua rápida. Oxalá Jobocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada. Oxalá Orumiláia: En la orilla de la playa de agua dulce o salada; en los ríos con piedras. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol. Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Nombre en yoruba Nombre en portugués Lugar de procedencia Orisá ogiyan Oxalá mozo Ciudad de ejigbó Osàlúfón Oxalufá Nación ifón Obatalá Oxalá Ilé ifé Òrúnmìlà Orumilaia Ilé ifé |
Nana buruque o .... Se puede decir "Yemanjá Naná Buruqué", "Yemanjá vieja", "Yemanjá Naná", que siempre se está haciendo referencia en BATUQUE a un PASAJE DE YEMANJÁ del tipo viejo, asociado con Oxalá viejo. Pero no debe confundirse con el orixá Naná burukú, al que en Batuque no se le rinde culto directamente, sino que se transforma en "yemanjá naná burukú", por lo que se le saluda diciendo OMIO en lugar de SALUBÁ. SE LE HACEN SACRIFICIOS USANDO LA CUCHILLA DE ORIXÁ (METÁLICA) EN LUGAR DE UNA DE MADERA; ETC. Hay una gran cantidad de diferencias rituales y dogmáticas entre una divinidad y otra. Porque a pesar de que se diga "YEMANJÁ naná buruku" hay que tener presente que se trata de una clase de Yemanjá y no de otro tipo de Orixá, como creen actualmente. El tipo "Yemanjá Naná Buruku" ya vino así mezclado desde África con los esclavos jéjé-nagó, (culto vodun). Es muy probable que "Yemanjá Naná Buruku" haya sido creada por los yorùbá cuando conquistaron al grupo anagó, sometiendo al dios supremo de éstos (Naná Burukú) a sus orixá. Era común que los reyes yorùbá junto con la élite sacerdotal rigieran también los dioses de los pueblos sometidos y los adecuaran a la nueva vida como pueblos conquistados de este modo surge la asociación o sincretismo de Naná Burukú (hasta ese entonces un ser omnipotente, andrógino, que se reproducía a sí mismo) con Yemowo, mujer de Oxalá. LEYENDA: Naná Burukú, dueña de las pocetas de agua dulce, vivía entre lirios de agua de pálidos colores, nenúfares y otras bellas plantas enriquecidas con la humedad que ella despedía. Un buen día, cuando reposaba entre las cañas bravas, mirando como las aves jugueteaban en el cristalino ambiente, sintió un gran estrépito. Era Oggún quien importunaba la paz. Las aves huyeron despavoridas y los animales que pastaban a lo largo y ancho de la poceta también desaparecieron. Oggún vio un venadito, que por el zumbido de las abejas, no se había percatado de la presencia de Oggún y éste, blandiendo su machete, quiso atraparlo para saciar su siempre presente hambre. Naná, que todo lo veía, se posesionó de su cuerpo animal: el majá, y de un brinco se presentó ante los ojos del bravo guerrero quien, asombrado, se retiró ante semejante aparición. El venadito, agradecido, le dijo: "Naná, madre de agua, desde ahora me ofreceré en sacrificio de agradecimiento por el bien que me has hecho y en representación de toda la vasta familia de los venados. Pero te pido un favor: no manches tus manos con mi sangre. Haz un cuchillo de bambú, muy afilado, que siempre utilizarás al sacrificarnos, para así no tener que guardar ni el recuerdo de Oggún. CARACTERÍSTICAS: Personas que actúan calmadamente, con generosidad y benevolencia. Tienen seriedad y dignidad en su vida, nunca cometiendo infracciones o fraudulencias. Cumplen sus empresas con lentitud, sin ningún apuro, como teniendo todo el tiempo del mundo por delante. Aman los niños y les gusta cuidarlos, educarlos, hasta con la indulgencia que puede malcriarlos. Obran con majestuosidad y seguridad. Tienen intuición en su vida para seguir el camino correcto, optando por la justicia y la sabiduría en la toma de decisiones. Milton Acosta: Una de las divinidades menos conocidas de la modalidad ritual de batuque es Nàná, confundida generalmente como una cualidad o pasaje de Yemanja. Es necesario destacar que Nàná ni es un Orixá femenino ni es una clase de Yemanja, antes bien es una divinidad mucho más antigua y con brillo absolutamente propio, un vodun tratado como Orixá, careciendo de oportunidad tal asimilación. Primero, por su antigüedad en cuanto objeto de culto; segundo, por las características únicas de su arquetipo y tercero, por el reino de la naturaleza que comanda y la identifica. Mientras Yemanja es el agua como elemento, NÀNÁ ES EL AGUA DE LA TIERRA- Y NO TODA EL AGUA SINO AQUELLA QUE ESTÁ MEZCLADA CON LA TIERRA, el barro- o en último caso, el agua estancada, quieta y repleta de gérmenes de vida. Como tal, es la propietaria de los pantanos bordeados de juncos y malezas. Olóokun- la divinidad yoruba de los mares y océanos. Nàná- la divinidad fon (jeje) o vodun de la creación y la tierra. Yemanja- la divinidad yoruba del río Ògùn que desemboca cerca de Abeokuta, que devino en dueña de los mares en América. PARA RESUMIR: Yemanjá vieja o Yemanjá Naná: vive en el mar, concede todo lo que tú le pidas, claridad, paz, alegría, bienestar, trabajo, salud. Naná Buruque: vive en el barro- o en último caso, en el agua estancada, quieta y repleta de gérmenes de vida. ( en cuanto el agua tiene movimiento, ya corresponde a otro Orixá ). Enemiga de Ogun, al punto de tener su propio cuchillo hecho de caña brava. A ella pertenecen la tierra, el agua, el barro y la muerte. Recibe en su seno a los muertos y hace posibles los renacimientos. También es suyo el reino de la muerte. Gabriel_de_Bara “SALU BA NÀNÁ BURUKU” -en Nàná nos refugiamos de la maldad-de allí comenzó a llamársela Nàná Buruku, que simplemente podría traducirse como “Nàná la malvada” espero les guste el posteo, sarava a todos!! |
IEMANJÁ, YEMANJÁ, YEMONJÁ, IEMOJA, O YEMOJA LA IMAGEN ESTA UBICADA EN BARRA DO CHUÍ, SANTA VITÓRIA DO PALMAR, RIO GRANDE DO SUL, BRASIL Esta Diosa es la madre de todas la divinidades, cada una de esas deidades, llamadas Orixás, representan a cada una de las fuerzas de la naturaleza e Iemanja es la que representa el mar. Por el sincretismo religioso paso a ser la Virgen Stella Maris y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición de profesar otra religión que no sea la católica. El día 2 de febrero se festeja en todos los países americanos del Atlántico Sur el día de Iemanjá (o Yemanyá), Orixá femenino del panteón yoruba originario de Nigeria y trasladado al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás: Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá Assessu y Iemowô. En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega por siete caminos. También se dice, que antes que nada existiera, Iemanjá estaba tendida cuán larga era y de repente dijo : Ibí bayán odú mi (me duele el vientre ) y de ella salieron los ríos, los Orixás y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Madre generosa que representa también la fertilidad, protectora de los barcos y de los pescadores y dueña de los frutos del mar. Los símbolos de Iemanja, son el abanico redondo de metal plateado, con la figura de una sirena o de un pez, sin referencias especificas a las espadas comunes en los otros Orixás, perlas, Su AXÈ (‘energía positiva’ y ‘fuerza vital’) es una piedra blanca, venida del fondo del mar, la cual es guardada en una porcelana azul, rodeada de ostras y otros elementos del mar. ESTE Orixá: No tolera la mentira y la traición. Por eso, sus hijos demoran en confiar en alguien, cuando finalmente aceptan a esa persona en su verdadero círculo de amigos, no olvidan una ofensa o una traición. Iemanja Bomi: es la ola que llega a la playa. Iemanja Boci: es la fuerza en la cresta de la ola. Iemanja vieja o Iemanja Nana ( mal llamada Naná Buruke, cuestión que explicaré en un posteo aparte para marcar las diferencias ): es el barro original, la unión de la tierra y el agua. Representada con una mujer anciana, sabia, pero rezongona y algo testaruda. Leyenda: Según la mitología, el planeta TIERRA era todo fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi , quiso que "el mundo" existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano. Pero el mar, que es la fuente de la Vida, hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es YEMANJÁ, LA MADRE DE LAS AGUAS. SUS HIJAS: Son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces, altaneras, descocadas y sobreprotectoras y celosas en la pareja. Muchas veces son impetuosas y arrogantes. Son maternales y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Una mirada calma (a pesar de cierta tendencia a súbitas irritaciones) también forma parte de esas características. Hijos de Iemanja rezongones y algo testarudos (Su Orixá será Iemanja Nana) y otros que no presenten estas características (Su Iemanja será Bomi o Boci) Las ofrendas de presentes se llevan al mar, la morada de la diosa, y de ese ritual participan personas que inclusive no tienen mucha relación con la Umbanda o el Batuque o cualquier otra de las manifestaciones religiosas afro-brasileras. Además de eso, se atribuye a Yemanja la respetuosa condición de ser la madre de una gran mayoría de Orixas, según las leyendas. Olga Cacciatore hace referencia a 15 dioses que serian sus descendientes: Dadà, Xango, Ogum, Olokum, Oloxà, Iansa, Oxum, Obà, Orixiko, Oke, Obaluaie, Orurn {Sol), Oxupà (Luna), Oxòssi y Aje Xalungà. En el África, Yemanja asociada a los ríos, así como Oxum y Obà, siendo la diosa del rió Ogum (que nada tiene que ver con el orixa del metal y de la guerra.) Para todas las fuerzas de la naturaleza existe un Orixá que lo comanda, nosotros al ser Batuqueros no cultuamos a todos, pero no quita de que existan. PROXIMO POSTEO: IEMANJA VIEJA, IEMANJA NANA O NANA BURUKE? |
Oxúm, Ochún, Osun, Oshum, Oxun OXUM, LA DIOSA DEL ORO, LOS NIÑOS Y LA BELLEZA DE LOS RIOS. Oxúm, Orixá del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en territorio Ijexá e Ibeju. Es la segunda esposa de Xangó, habiendo vivido anteriormente con Ógúm, Orumila y Oxossi. Oxúm es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria Oxúm es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad. Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano. Oxúm es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, las aguas que son quitas pertenecen a otro Orixá como asi también las aguas dulces que se juntas con las saladas. Popularmente, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Oxúm tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Oxúm también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba. Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxúm tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Si querés embarazarte, tenés que recurrir a ella, es responsabilidad de Oxúm cuidar tanto los fetos en gestación, como por todo recién nacido hasta que puedan hablar. (momento en el que el Orixá que le corresponde a ese ser humano se hace cargo de su hijo.) Oxúm comparte el don de la fertilidad con Yemanja y Oxalá. Domina los ríos y cascadas, cada vez que los simpatizantes pasan por estos lugares saludan cariñosamente a esta Orixá, con un particular “Iee- ieo mamae Oxúm”. Oxúm limpia sus joyas de cobre, antes de limpiar a sus hijos Según la tradición Yoruba, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal mas caro conocido en aquella nación. Es dueña de una belleza según cuentan las leyendas, se adorna con ricos vestidos y objetos de oro. Se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Orixás y los hombres. Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida. Es una madre celosa y protectora que consiente bastante a sus hijos. Sin embargo también es rencorosa e impiedosa cuando sus hijos se descarrilan. La lluvia apacible que hace florecer los campos y aumenta el caudal de los ríos la personifica. Fecha de su Fiesta: Es el día 8 de Diciembre, cuando se conmemora la fecha cristiana de la Inmaculada Concepción. Día de la Semana: Para este Orixá, el día de la semana no tiene diferencias como ocurre con los demás Orixás. Para todos los pasajes de Oxúm el día que le correspondiente es el Sábado. Número Cabalístico: El número de Axê de este Orixá es el 8 así como su submúltiplo 4 y los múltiplos de 8; 16; 24; 32 y subsiguientes. Guía: Todas las cuentas amarillas. Utiliza: perfume, flores, espejos, etc... Color: Amarillo Oxum : Ibeje, Panda, Demun, Doko, Oloba ARQUETIPO DE OXUM Las personas que pertenecen a Oxúm son vanidosos, elegantes, sensuales, adoran los perfumes, las joyas caras, ropas bonitas, y todo lo que se relacione con la belleza. Gustan de llamar la atención del sexo opuesto. La mayoría de las veces se muestran buenas madres y amas de casa, así como buenas compañeras (os). Despiertan con frecuencia celos en otras mujeres y están siempre envueltas en intrigas. Iee- ieo mamae Oxúm |
IBEJI IBEJI, IBEYI, IBEGI, BEIGI, JIMAGUAS, ERES, VUNJI Los Ibeji son la deificación del nacimiento de dos o más niños al mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales e incluso que habrían sido mandados al mundo por el propio Xángo. Les llaman los hacedores de lo imposible ya que lograron vencer al mismo Egun, que les colocaba trampas. Se divide en masculino y femenino. Se cultúan como eres ligados a las cualidades de Xángo y Oxúm. Popularmente conocido como Xángo y Oxúm de Ibeji Los Orixás gemelos protegen a los que al nacer perdieran un hermano ( gemelo ), o tuvieron problemas de parto. Los Ibeji protegen a los niños en general y además también se utilizan para la unión de las personas. Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc. En la cultura Yoruba los Ibeji están representados en tallas de madera hechas para alojar el alma de un gemelo muerto, estas tallas son cuidadas como si tuvieran vivas, los yoruba creen que el cuidado de estas tallas retienen el alma de este gemelo muerto y asegura la supervivencia del otro gemelo. Estos orisa gemelos esta relacionado con la fertilidad, con el hecho de dar vida, para los yorubas tener hijos es una de las peticiones que siempre hacen a los Orisa, es una de las bendiciones mas importantes, ellos dicen que cuando uno tiene hijos esta asegurando la descendencia y la continuidad del linaje familiar, conservando así las costumbres y tradiciones de la familia. Arquetipo: Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil. Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad. Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas. La gran ceremonia dedicada a estos Orixás es el 27 de setiembre, día de Cosme y Damián, cuando comidas como carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos (relacionados con los niños) se ofrecen tanto a los Orixás como a los frecuentadores de los "terreiros". Su día de la semana en umbanda.- Domingo. Su comida.- Postres y tortas dulces en porciones dobles. Se le puede agregar caramelos o manzana acaramelada. Juguetes. No se les ofrece tabaco ni alcohol. Su bebida.- Jugo de guaraná. Jugo de frutas. Color: Multicolor Data: 27 de septiembre Día: Sábado Poder: Curación de criaturas, dinero Reino: Plazas cerca de juegos Dominio: Revertir casos graves de salud de niños En el idioma de los Yoruba, IBEJI quiere decir : IBI = nacido y EJI = dos ( gemelos ). Ibeji en la nación Ketú, Tobossi en gege, esos Orixá-Vodun se identifican con aspecto masculino como Tossé y femenino como Tossá. Vunji en las naciones Angola y Congo. Orixá Erê, o sea, orixá criança – crianza. Es cultuado en todas las diásporas africanas. PD: Si bien nosotros entendemos que los Ibejis, son hijos de Xángo y Oxúm, en osha – santería, los tienen como hijos de Xángo e Yemanja. |
XAPANA, SÒNPÒNNÓ, OBALÚAYÉ, BABA LU AYE, BALUBAE, OMULU Sònpònnó Beluja Pertenece al Pueblo del Pez, asociado con el mar, porta un machete y un bastón, se desarrolla en las embarcaciones donde arroja enfermedades entre la tripulaciones ( también las previene) Sònpònnó Sapata Es un orisa de mucha fuerza ,cuando ataca elimina a los enemigos con enfermedades .Atrae los males, las pestes, las brujas del agua Omulu = Sapata esta ligado a todo lo del subsuelo (tierra) Sònpònnó Babalu Aiye o Asajano Rey del Pueblo y de la tierra desparrama las pestes a travez de la tierra. Representa a las epidemias Xapana ( Sònpònnó) protege de las epidemias es un Orisa que brinda prosperidad economía tiene sus misterios y es justo.No le gusta el mal vivir a sus hijos los encamina en el camino y le hace ver las diferencias si no están en el camino. Este Orixá tan respetado y temido por muchas personas dentro y fuera de la Umbanda, este concepto se debe las características y el reinado de esta entidad. El mismo es un Orixá al cual se le concierne todo aquello que tenga que ver con enfermedades, pestes, la muerte, y hasta incluso la vida. El es un Orixá muy solitario, el cuál es representado como una persona de edad avanzada, cubriéndose el rostro en sus hijos cuando llega a Ocupar, el mismo no dejar ver su rostro. Su morada es en los cementerios, quedando como el como dueño del mismo, teniendo bajo sus ordenes a millones de espíritus desencarnados. Muchos de ellos se encuentran en el camino de la Umbanda precisamente de dentro de la Quimbanda, como ser: Caveira, Tata Caveira, Joao Caveira, Rosa Caveira, Exú das almas y muchos mas. PERSONALIDAD EN SUS HIJOS/AS: Las hijos/as de este Orixá, casi siempre o la mayoría de las veces parecen personas tristes o desanimadas, e incluso cuando las cosas están transcurriendo bien se muestran insatisfechas. Viven mucho los problemas de los otros lo cuál causa mucha satisfacción. Son buenos compañeros/as , buenos padres, pero guardan muchos sentimientos ocultos para si mismos. algunos los que poseen cuarta esfera Tienden a tener buena situación material y financiera. Sus pertrechos: Paja da costa, cruz, Su comida: La preferida de esta entidad es la pipoca o flor de Omulú así llamada comúnmente. Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos. El saludo es: Abao Animales: Chivo oscuro, pollo bataraz, y cazal de palomas oscuras ó marrones. Armas: Cruz, escoba, revolver, buzios, monedas y pipa. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cereza negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus. Metales: Plomo. Esta entidad o sea Xapaná nació en Empé, el territorio Tapá, también llamado, Nupé. Era un guerrero terrible que, seguido de sus tropas, recorría el cielo y los cuatro puntos cardinales mundo. El masacraba sin piedad aquellos que se interponían en su camino. Sus enemigos salían de los combates mutilados o morían de enfermedades desconocidas y pestes transmitidas por dicho Orixá. Así, llego Xapaná al territorio Mahí, en Daomé. La tierra dos Mahis abrazaba las ciudades de Savalú e Dassa Zumé. Cuando supieran de la llegada inminente de Xapaná, los habitantes de esta región , apavorados, consultarían un adivino. Y asi hablo él: “Ah! El gran guerrero llegó de Empé!, aquel que se tornó el señor del país!, aquel que tomará esta tierra rica y próspera, llegó! Si el pueblo no lo acepta, él los destruirá. Los colore según su Pasaje: Jubetei = Color Rojo y Negro Beluja = Color Rosado Lila y Negro Sakpata = Lila o Violeta |
Pae Ossanha Es una deidad Yoruba, cuyo poder radica en el uso de la naturaleza, específicamente en el mundo vegetal, en lo que se refiere a plantas, árboles. Sus propiedades radican en la curación y la defensa de las personas contra los osogbos (Males). También es denominado el brujo de los Yorubas.. puede decirse que es uno de los principales en nuestra religión, pues sin el no hay amuletos, medicina, iniciación y menos otros Orixás ya que todos se derivan de la naturaleza. Hay varias historias acerca de este Orixás, una de esas historias comparan a Ossanha como el pelo de la Tierra. Otra historia dice que Ossanha es el Orixás más viejo de la Tierra ya que los árboles y las hierbas nacen de la Tierra en el mismo momento que se creo el mundo. Todas ceremonias de nacimiento de otros Orixáss en la religión tiene que preparar las hierbas rituales y hacer el Homiero (el agua medicinal que se hace con las distintas savias de las diferentes hierbas. Este preparativo contiene propiedades curativas porque contiene ciertas esencias de árboles medicinales y contiene propiedades mágicas pues se Llaman todas las fuerzas de la naturaleza para que le de su axé a la gracia natural. Dueño de la naturaleza, posee un solo ojo, una sola pierna, una sola mano y una oreja grande y otra pequeña por la que escucha. Es el Orixá que más conoce a profundidad las propiedades curativas de las hierbas y sus poderes mágicos (axé). Por eso vive en el monte, es cazador y célibe. Hierbas: Todas las hierbas medicinales y mágicas, helecho, higuera, huevo de gallo, palo blanco y hierba hedionda. Las yerbas, palos, arbustos, árboles, el monte todo pertenece a ese Orixás de la vegetación, al sabio de las propiedades, tanto medicinales como para todo tipo de brujería, que contiene cada raíz, tronco, hojas y flores. Este Orixás, Ossanha, no tuvo madre ni padre; apareció, se presentó, nació de la tierra; es médico y botánico a la vez. Es oriundo de tierra lyesá, ilesa o ijesá, yoruba por excelencia, lo reclaman para sí los eggawados, los de Oyó, los yebú y los ararás y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y los de la zona del Calabar; en fin, es de África, de América, del mundo entero, aunque lleve otros nombres y categorías místicas. Los Hijos son Personas equilibradas y maduras, con juicios certeros sobre los hombres y los acontecimientos. Capaces de controlar sus sentimientos y emociones. De aquellas que no dejan que sus simpatías y antipatías intervengan en sus decisiones o influencien sus opiniones sobre personas y acontecimientos. Es el arquetipo de los individuos cuya extraordinaria reserva de energía creadora y resistencia pasiva los ayuda a alcanzar los objetivos que se fijan. De aquellos que no tienen una concepción estricta y un sentido convencional de la moral y de la justicia. En fin, de aquellas personas cuyos conceptos sobre los hombres y las cosas están menos fundados sobre las nociones del bien y el mal que sobre las de eficiencia. SUS PEDIDOS : Se refieren exclusivamente a tratar todo tipo de enfermedades. Por ello se dice que Osain es el único capaz de alejar la Ikú ( muerte ). Para ello se vale de polvos, hierbas, fitoextractos, raíces, etc. Ewê ô! | |||