martes, 16 de septiembre de 2008



"PRETO VELHO" FALA COM KARDEC

Poca gente sabe, que en una de las reuniones realizadas en la Sociedad Parisiense de Estudios Espíritas, Allan Kardec invoco un espiritu que, según las terminologías de la cultura brasilera, podría ser clasificado como un “Preto Velho”.
Ese encuentro, narrado por el propio Kardec en las paginas de su historica “revista espirísta” (Revue Spirite), de junio de 1859, ocurrio en la reunion del dia 25 de marzo de aquel mismo año.
Pai César – este es el nombre del espiritu comunicador – habia desencarnado el 8 de febrero tambien de 1859 con 138 años de edad – según contaban las noticias de la época – hecho este que ciertamente llamo la atención del codificador (osea quien interpretaba aquella reunión), que luego se intereso en obtener, mas informaciones sobre el fallecido, que habia encerrado su exitencia física el el puerdo de Covington, en Estados Unidos.
Pai cesar había nacido en África y había sido llevado para Lousiana cuando tenia apenas 15 años.
Antes de iniciar la sesión en que se haría presente Pai Cesar, Allan Kardec indago al espíritu San Luis, que coordinaba el trabajo, si habría algún impedimento en invocar aquel compañero recién llegado al plano espiritual ( recién desencarnado ). A lo que le respondió San Luis que no, pontificándose, inclusive, a prestar auxilio en el intercambio y asi se hizo.
La comunicación, sin embargo, mal iniciada, aclamo a los participantes del grupo a muchas reflexiones. En su mensaje, el Pai Cesar se desahogo, exponiendo a todos las amarguras guardadas en su corazón, fruto de los sufrimientos por los que pasara en la tierra en función de preconcepto que en aquellos días eran en mayor escala que hoy.
Y fueron tan enormes las heridas en el pecho que le había llegado a decir, a Kardec que no quería regresar a la Tierra de nuevo como negro, por lo tanto, a su entender, huyo de la maldad, el resultado de la ignorancia humana.
Cuando se le preguntó por su edad, ha vivido 138 años, dice el Padre César no estár seguro, dice no tener certeza, hecho compresible, como explica el codificador, visto que los negros no tenían los tiempos de registro civil de nacimiento, sobre todo los procedentes de África, por lo que sólo puede tener una idea aproximada de su edad real.
a vovo! pai César, estamos seguros que alcanzo el grado evolutivo para desenvolverse en la Linea de Pretos Velhos, Adorei as Almas!!

el texto me llego por mail, y lo comparti con todos ud. sarava!! espero les guste!



CABOCLO PENA BRANCA

CACIQUE PENA BRANCA

Nacio aproximadamente en 1452, en la region central de Brasil, hoy, entre Brasilia e Goiás, donde su padre era el cacique de la tribu.
Era el hijo mas velho de su pais y desde muy temprano se mostro con un diferencial entre los otros indios de las misma tribu, era de una extraordinaria inteligencia.
En la época no existía la costumbre de hacer intercambios y trocas de alimentos entre las tribus, apenas algunas hacian esto, pues había una cultura de subsistencia, y el cacique Pena Branca fue uno de los primeros en incentivar a mejorar las condiciones de las tribus, y por eso asumió la tarea de hacer intercambios con otras tribus, entre ellas la Jê o Tapuia, y Nuaruaque o cariba.
Cuando hacia una de sus peregrinaciones el conoció la región del noroeste brasilero (hoy bahía), y ahí conoció a una india que vendría a ser su mujer, se llamaba “Flor da Manhã” la cual fue siempre su apoyo.
Como cacique, fue respetado por su tribu de Tupis, asi como por todas las otras tribus y continuo, a pesar de eso, su trabajo de itinerante por todo el Brasil en la tentativa de fortalecer y unir la cultura indígena.
Cierto día Pena Branca estaba en la cima de una montaña en la región de la actual Bahía, y fue el primero en avistar la llegada de los primeros portugueses en sus naves, con grandes cruces rojas.
Él estuvo presente en la 1º misión realizada en Brasil por los jesuitas.
Procuro ser el portavoz entre los indios y los portugueses sinendo precavido por la desconfianza de las inteciones de aquellos hombres blancos que les ofrecian objetos para agradarlos.
También tuvo gran contacto con los corsarios franceses que consiguieron penetrar sin el conocimiento portugués en la costa brasilera, mucho antes de las grandes invasiones de 1555. También aprendió portugués y francés.
El Cacique Pena Branca Murió con 104 años de edad en 1529, dejando gran nostalgia en todos los indios de Brasil, siendo reconocido en la espiritualidad como serividor en la asistencia a los indios brasileros, junto con otros espiritus como el Cacique Cobra Coral.
Se encarga de proteger la casa de espíritus de las Trevas (Tinieblas o de bajo astral) y recién desencarnados que no aceptan su condición de desencarnados.
Posee un profundo conocimiento acerca de la manipulación de fluidos y en los recursos de la naturaleza, y un gran colaborador de puestos de trabajo de sanación.
Se lo ubica dentro de la falange de Caboclos de Oxala y otros lo hubican dentro de la fallange de Oxossi.

Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar

=================================

Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor

Oke Kaboclo!!!!




CABOCLO PENA BRANCA

CACIQUE PENA BRANCA

Nacio aproximadamente en 1452, en la region central de Brasil, hoy, entre Brasilia e Goiás, donde su padre era el cacique de la tribu.
Era el hijo mas velho de su pais y desde muy temprano se mostro con un diferencial entre los otros indios de las misma tribu, era de una extraordinaria inteligencia.
En la época no existía la costumbre de hacer intercambios y trocas de alimentos entre las tribus, apenas algunas hacian esto, pues había una cultura de subsistencia, y el cacique Pena Branca fue uno de los primeros en incentivar a mejorar las condiciones de las tribus, y por eso asumió la tarea de hacer intercambios con otras tribus, entre ellas la Jê o Tapuia, y Nuaruaque o cariba.
Cuando hacia una de sus peregrinaciones el conoció la región del noroeste brasilero (hoy bahía), y ahí conoció a una india que vendría a ser su mujer, se llamaba “Flor da Manhã” la cual fue siempre su apoyo.
Como cacique, fue respetado por su tribu de Tupis, asi como por todas las otras tribus y continuo, a pesar de eso, su trabajo de itinerante por todo el Brasil en la tentativa de fortalecer y unir la cultura indígena.
Cierto día Pena Branca estaba en la cima de una montaña en la región de la actual Bahía, y fue el primero en avistar la llegada de los primeros portugueses en sus naves, con grandes cruces rojas.
Él estuvo presente en la 1º misión realizada en Brasil por los jesuitas.
Procuro ser el portavoz entre los indios y los portugueses sinendo precavido por la desconfianza de las inteciones de aquellos hombres blancos que les ofrecian objetos para agradarlos.
También tuvo gran contacto con los corsarios franceses que consiguieron penetrar sin el conocimiento portugués en la costa brasilera, mucho antes de las grandes invasiones de 1555. También aprendió portugués y francés.
El Cacique Pena Branca Murió con 104 años de edad en 1529, dejando gran nostalgia en todos los indios de Brasil, siendo reconocido en la espiritualidad como serividor en la asistencia a los indios brasileros, junto con otros espiritus como el Cacique Cobra Coral.
Se encarga de proteger la casa de espíritus de las Trevas (Tinieblas o de bajo astral) y recién desencarnados que no aceptan su condición de desencarnados.
Posee un profundo conocimiento acerca de la manipulación de fluidos y en los recursos de la naturaleza, y un gran colaborador de puestos de trabajo de sanación.
Se lo ubica dentro de la falange de Caboclos de Oxala y otros lo hubican dentro de la fallange de Oxossi.

Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar

=================================

Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor

Oke Kaboclo!!!!



CABOCLO TUPI-NAMBÁ

Candomblé de Caboclos, Umbanda Cruzada, de hiervas, simplemente Umbanda...

SEGUNDA PARTE

El caboclo es la entidad espiritual presente en todas las religiones afrobrasileras, sean ellas organizadas en torno de Orixás, Voduns o Inquices.
Su culto traspasa a las modalidades tracionales afrobrasileras, como el candomblé, Xángo, catimbó, tambor de mina, batuque y otras menos conocidas.
El origen de los Candomblés caboclos estarían en el ritual de antiguos negros de origen Bantú que en África distante cultuaban los Inquices, divinidades africanas presas de la tierra, cuya movilidad en la tierra no tiene sentido.
A pesar de ser preponderantemente identificados como indios, hay caboclos de diferentes orígenes, entre ellos boiaderos...
Y marineros entre los conocidos por esta zona, pero también llegan turcos, y marujos.
Se acredita que los caboclos tienen un profundo conocimiento de los secretos de las matas, pudiendo asi recetar con eficacia hojas para remedios y baños.
El caboclo es valiente, altruista y para nada tímido entre otras características, capaz de ayudarnos para alivianar las aflicciones cotidianas.
El termino Candomblé de caboclo habría surgido en bahía, entre el pueblo de santo ligado al Candomblé de la nación Queto, originalmente que poseían poco afecto por este Candomblé.
Entre los años 1938 y 1939 se usaban los términos ( no se si llamarle despectivos ) mae cabocla, secta cabocla, Candomblé caboclo en oposición a los Candomblés africanos ( los Orixás)
El Candomblé de caboclo fue considerado inferior tanto entre el pueblo de santo como por los historiadores que escribieron muy poco.
Pero a pesar de ser considerado inferior, el Candomblé de caboclo se impregno en las demás naciones y por medio de ellas se propago por todo Brasil.
De su encuentro con el espiritismo kardecista que resulto de una gran oposición ética, se propago por Río de Janeiro en los años 30, la Umbanda ( me refiero a que se popularizo en ese año aprox.) con el desenvolvimiento de ritos, ritmos y panteones particulares.
En el Candomblé de caboclo predominan los elementos del Candomblé de Angola, los atabaques son tocados con las manos, las músicas son cantadas en portugués, con uso frecuente de términos rituales de origen Bantu.
El reclamo de una cultura indígena proporciona al Candomblé de caboclos una valorización de elementos nacionales ( hablo de Brasil ) haciendo de él una religión “Brasilera por excelencia”.
Elementos simbólicos nacionales son resaltados, como la mención de las matas, los colores verde y amarillo y el sincretismo católico. (sigo hablando de Brasil eh!)
Esta matriz cabocla fue enteramente absorbida por la Umbanda, que se forma a raíz de un Candomblé de caboclo ( macumba ), pero que contiene una elaboración ética de vida que separa el bien del mal en los moldes kardecista completamente ausente en la tradición cabocla y que hace de la Umbanda una religión diferente y autónoma.
Bueno si se me ocurre alguna otra cosa, lo posteare mas tarde, ésta es solo una visión.
Espero les guste
Sarava!

Tupi-Nambá, Tupi Nambá
Já mandô a falange e vamos trabalhar
E bota fogo no terreiro
Que chegô Tupi Nambá
Flecheiro ele é...
Um lindo guerreiro
Que vem de Aruanda
Para trabalhar..

oke Caboclo Tupi!!
Xeto marrumbaxeto!!

jueves, 11 de septiembre de 2008

CABOCLO 7 ENCRUZILHADAS


CABOCLO DAS 7 ENCRUZILHADAS

Candomble de Caboclos, Umbanda Cruzada, de hiervas, simplemente umbanda...

Si bien muchos dicen que esta doctrina es nueva, lo cierto es que fue muy difundida por la Mae Teta, famosa por argentina y uruguay por haberle dado vida a la umbanda cruzada.
Pero el candomble de caboclos a mi entender y por lo que pude averiguar, data de mucho tiempo antes que la umbanda, como la Pajelanza, el paje, Omoloko , y catimbo de pernambuco entre otras que han desaparecido por ser absorbidas por las antes mencionadas, al margen de la persecución legal que han sufrido sus practicantes en Brasil, con leyes que los obligaban a permanecer en el anonimato, con penas de reclusión perpetua y fuertes multas para los profesionales de la medicina que fueran confundidos con estos sacerdotes, por lo cual una de las leyes obligaba a que si existían doctores y estos practicaban atención al publico en sus domicilios, estos debían tener en la entrada el titulo y habilitación pertinente, para que no sean juzgados como hechiceros, y en algunos casos, salvarse de la pena de muerte. ( QUE LOCO NO¿, DESPUÉS EN OTRO POSTEO VOY A PUBLICAR ESTAS LEYES )
El candomble de caboclos como hoy lo conocemos es la mal llamada macumba.
Esa doctrina de la que el Caboclo das 7 encruzilhadas nos “salva”.
Lo que hizo el caboclo simplemente fue fundamentar la Umbanda que hoy conocemos como blanca o de caritas.
Esta doctrina, esta fuertemente arraigada a los conceptos católicos, rezas y pedidos.
PERO LA FUNDAMENTA EN MUCHOS OTROS ASPECTOS
DÁNDOLE LA FAMA QUE HOY POSEE POR CREAR LAS PRIMERAS REUNIONES PARA DARLE FORMA A ESTE CULTO

SACRAMENTOS DE UMBANDA
1.) La iniciación (Bautismo)
Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar.
2.) Lavado de Cabeza (Confirmación)
Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.
3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas)
Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo
Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen
4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique)
Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.
5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques)
6.) Casamiento.
7.) Acruzamiento

LOS MANDAMIENTOS Y LAS LAGRIAMAS DE UN PRETO VELHO

Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espiritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.

Desde el momento en que se presenta el caboclo das 7 encruzilhadas, en la mesa cardecista se lo ve vestido de negro, lo que hace que se le formule la pregunta, del porque de su atuendo, a lo que responde que él en su anterior vida, ( antes de ser caboclo brasilero ) tuvo su pasaje por la tierra como sacerdote “el padre Malagrida”, quien fuera quemado en una hoguera, y que por gracia de Oxala, reencarnara como caboclo. (Aquí quizás se explique porque la fuerte influencia del catolicismo en esta doctrina)
El candomble de caboclo posee una fuerte influencia africana, por eso la explicación de inmolación de animales, como culto a Orixá y vodun
Yo hoy creo que si bien se puede evitar el tema de inmolación de animales en umbanda, hoy la Umbanda de caritas esta muy mezclada con el candomble de caboclos, sobre todo en las entidades que incorporamincorporamos, que no son simplemente Caboclo, Preto y Crianza, ahhh y no me olvido de mencionar el Orixá malee.
“Eis que o caboclo veio à Terra “anunciar” a Umbanda” ( como el mesias )
Espero no odender a nadie ni molestar a nadie, es simplemente una perspectiva que yo tengo, todo el texto es mio, y escucho las opiniones
PAE OXALA
OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ

OXALÁ, OBANLÁ, ORICHANLÁ, OCHANLÁ, OBATALÁ,
OSALA, OSHALA, ORISALA, ORISHALA, ORIXALÁ,
LEMBÁ, KASSULEMBÁ, LAMBARANGANGA,
LEMBADILÈ, OULISSA, OULISASA.

No se deja ver y si alguien lo viera, quedaría ciego para siempre.
Es el Foddú Daa de los Arará. Los Eguadó dicen que es de su
tierra, y que su mujer, Iyemmú, constituye la pareja de padre
y madre ( Baba - Iya ) de donde nacieron todos los Orishas.
Es el denominado “padre” de la humanidad, el “padre” de todos
los Orixás y nuestro padre Celestial.
A el se le encargó la creación del ser humano, con ayuda de Naná.
Algunos dicen que tuvo dos esposas. Una fue Naná, la mas vieja,
con quien tuvo a Omulú, Loko, y Oxumaré.
La otra fue Yemanjá, mas joven con quién tuvo los otros hijos, o
sea los Orixás restantes.
En Okó como ORIXAAKO
En Egipto como OGUIÑA
En América como ORIXALA o como se lo llama mas comúnmente
OXALA
OXALA, se lo conoce de dos maneras: Oxaguia que es el Oxala
joven, guerrero, impulsivo, y difícil de dominar, necesita de su
propia experiencia personal para aprender, no se deja llevar
por nadie.
El otro OXALA, es Oxalufa, Oxala viejo, mas sereno y tranquilo
que el primero, con la experiencia.
De la longevidad, sabio, aplomado y paternal.
A Oxala pertenecen las cabezas y los ojos.
Dentro de los tipos de OXALA, encontramos también:
Oxala Obokum
Oxala Olokum
Oxala Dakum
Oxala Jabokum
Oxala Orumilaia
Divinidad de la creación..Padre supremo de todos los Orixás
Responsable de la fecundación. Símbolo de pureza.

En África se lo conoce como OBATALA...
Obanlá, Orichanlá u Ochanlá : es una viejecita friolenta y temblorosa
a la que hay que tapar con una sábana blanca.
Igbá Ibó, Ibaíbo, Ibá Ibó Obá Ibó, Obba Iba, Baba : es un Obatalá
viejo ( arubó ). Es el Foddú Daa de los Arará.
Owá Olofón , Obá Olofún , Oba Lufón , Ocha Lufón , Arubó : es el
Obatalá macho primitivo.
Es de tierra Lucumí Oyó, Yebú y Eggwadó. Es el primero que habló
y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.
Ocha Griñán, Ocha Guiña, Osa Griñán, Sagriñá y Agguiriñá : se
trata de un Obatalá, también muy viejo, mensajero de Olofi, que
subía a las montañas.
Le pertenecen los Ibeyis ; Salako (varón) y Talabí (hembra). Por
ese camino dicen que conduce el Ilé que Olofi tiene en la loma.
Vive escondiéndose del aire. Anda con muletas, pero cuando se
molesta, las tira y arremete con un machete. Cuando se le pide,
se le pide al revés.
Achó , Acholó, Baba Achó : Es macho y muy poco mencionado.
Oba Moró u Obamoró : Es macho. Sus otanes son cuatro.
Baba Fururú : es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.
Ayáguna , Ivá Yaguná, Ayágruná : es un Obatalá macho guerrero,
intrépido y combativo como Xangó.
Alaguema , Aguemó Yemá , Aguemá : también es un Obatalá que
simboliza a ambos sexos de la humanidad.
Ekenike : De la tierra Iyebú, es guardián del pueblo, guerrero, y
un sabio anciano que temblequea un poco.
Talabi : es un Obatalá hembra que, aparentemente, se hace la
vieja sorda.

COLORES: Oxala es representado con el color blanco y vibra con
el numero 8.
SALUDO: Epaó babá o Epa epa baba.
EN OCHA: ¡ Babami Omioró ala lupaó...!
Cuenta: 8 y sus múltiplos.
Color: Blanco y blanco con negro para Oxalá Orumilaia.

Características de los Hijos: No aceptan ordenes, delirantes, mal
hablados, prolijos, mucha bondad y humilde si quiere a la persona.

Lugar donde llevar la ofrenda:

Oxalá Obocúm: En una orilla de la playa de agua dulce o salada;
en una cascada.
Oxalá Olocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Dacúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada;
corrientes de agua rápida.
Oxalá Jobocúm: En la orilla de la playa de agua dulce o salada.
Oxalá Orumiláia: En la orilla de la playa de agua dulce o salada;
en los ríos con piedras.

Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y
los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea
ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta,
aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de
vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener
sexo y mucho menos tomar alcohol.
Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la
brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden
usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia
de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su
descendencia de Oxala.

Nombre en yoruba Nombre en portugués Lugar de procedencia
Orisá ogiyan Oxalá mozo Ciudad de ejigbó
Osàlúfón Oxalufá Nación ifón
Obatalá Oxalá Ilé ifé
Òrúnmìlà Orumilaia Ilé ifé


Nana buruque o ....

Se puede decir "Yemanjá Naná Buruqué", "Yemanjá vieja",
"Yemanjá Naná", que siempre se está haciendo referencia
en BATUQUE a un PASAJE DE YEMANJÁ del tipo viejo,
asociado con Oxalá viejo.
Pero no debe confundirse con el orixá Naná burukú, al que
en Batuque no se le rinde culto directamente, sino que se
transforma en "yemanjá naná burukú", por lo que se le saluda
diciendo OMIO en lugar de SALUBÁ.
SE LE HACEN SACRIFICIOS USANDO LA CUCHILLA DE
ORIXÁ (METÁLICA) EN LUGAR DE UNA DE MADERA; ETC.
Hay una gran cantidad de diferencias rituales y dogmáticas
entre una divinidad y otra. Porque a pesar de que se diga
"YEMANJÁ naná buruku" hay que tener presente que se
trata de una clase de Yemanjá y no de otro tipo de Orixá,
como creen actualmente.
El tipo "Yemanjá Naná Buruku" ya vino así mezclado desde
África con los esclavos jéjé-nagó, (culto vodun).
Es muy probable que "Yemanjá Naná Buruku" haya sido
creada por los yorùbá cuando conquistaron al grupo anagó,
sometiendo al dios supremo de éstos (Naná Burukú) a sus
orixá. Era común que los reyes yorùbá junto con la élite
sacerdotal rigieran también los dioses de los pueblos sometidos
y los adecuaran a la nueva vida como pueblos conquistados
de este modo surge la asociación o sincretismo de Naná Burukú
(hasta ese entonces un ser omnipotente, andrógino, que se
reproducía a sí mismo) con Yemowo, mujer de Oxalá.

LEYENDA:
Naná Burukú, dueña de las pocetas de agua dulce, vivía entre
lirios de agua de pálidos colores, nenúfares y otras bellas plantas
enriquecidas con la humedad que ella despedía.
Un buen día, cuando reposaba entre las cañas bravas, mirando
como las aves jugueteaban en el cristalino ambiente, sintió un
gran estrépito. Era Oggún quien importunaba la paz. Las aves
huyeron despavoridas y los animales que pastaban a lo largo y
ancho de la poceta también desaparecieron. Oggún vio un venadito,
que por el zumbido de las abejas, no se había percatado de la
presencia de Oggún y éste, blandiendo su machete, quiso
atraparlo para saciar su siempre presente hambre. Naná,
que todo lo veía, se posesionó de su cuerpo animal: el majá,
y de un brinco se presentó ante los ojos del bravo guerrero
quien, asombrado, se retiró ante semejante aparición.
El venadito, agradecido, le dijo: "Naná, madre de agua, desde
ahora me ofreceré en sacrificio de agradecimiento por el bien
que me has hecho y en representación de toda la vasta familia
de los venados. Pero te pido un favor: no manches tus manos
con mi sangre. Haz un cuchillo de bambú, muy afilado, que
siempre utilizarás al sacrificarnos, para así no tener que guardar
ni el recuerdo de Oggún.

CARACTERÍSTICAS:
Personas que actúan calmadamente, con generosidad y benevolencia.
Tienen seriedad y dignidad en su vida, nunca cometiendo infracciones
o fraudulencias. Cumplen sus empresas con lentitud, sin ningún apuro,
como teniendo todo el tiempo del mundo por delante. Aman los
niños y les gusta cuidarlos, educarlos, hasta con la indulgencia que
puede malcriarlos. Obran con majestuosidad y seguridad. Tienen
intuición en su vida para seguir el camino correcto, optando por la
justicia y la sabiduría en la toma de decisiones.

Milton Acosta:

Una de las divinidades menos conocidas de la modalidad ritual de
batuque es Nàná, confundida generalmente como una cualidad o
pasaje de Yemanja. Es necesario destacar que Nàná ni es un Orixá
femenino ni es una clase de Yemanja, antes bien es una divinidad
mucho más antigua y con brillo absolutamente propio, un vodun
tratado como Orixá, careciendo de oportunidad tal asimilación.
Primero, por su antigüedad en cuanto objeto de culto; segundo,
por las características únicas de su arquetipo y tercero, por el reino
de la naturaleza que comanda y la identifica.

Mientras Yemanja es el agua como elemento, NÀNÁ ES EL
AGUA DE LA TIERRA- Y NO TODA EL AGUA SINO AQUELLA
QUE ESTÁ MEZCLADA CON LA TIERRA, el barro- o en último
caso, el agua estancada, quieta y repleta de gérmenes de vida.
Como tal, es la propietaria de los pantanos bordeados de juncos
y malezas.
Olóokun- la divinidad yoruba de los mares y océanos.
Nàná- la divinidad fon (jeje) o vodun de la creación y la tierra.
Yemanja- la divinidad yoruba del río Ògùn que desemboca cerca
de Abeokuta, que devino en dueña de los mares en América.

PARA RESUMIR:
Yemanjá vieja o Yemanjá Naná: vive en el mar, concede todo lo
que tú le pidas, claridad, paz, alegría, bienestar, trabajo, salud.
Naná Buruque: vive en el barro- o en último caso, en el agua
estancada, quieta y repleta de gérmenes de vida. ( en cuanto el
agua tiene movimiento, ya corresponde a otro Orixá ).
Enemiga de Ogun, al punto de tener su propio cuchillo hecho de
caña brava.
A ella pertenecen la tierra, el agua, el barro y la muerte.
Recibe en su seno a los muertos y hace posibles los renacimientos.
También es suyo el reino de la muerte.


Gabriel_de_Bara

“SALU BA NÀNÁ BURUKU” -en Nàná nos refugiamos de la
maldad-de allí comenzó a llamársela Nàná Buruku, que
simplemente podría traducirse como “Nàná la malvada”

espero les guste el posteo, sarava a todos!!

MAE IEMANJA


IEMANJÁ, YEMANJÁ, YEMONJÁ, IEMOJA, O YEMOJA

LA IMAGEN ESTA UBICADA EN BARRA DO CHUÍ, SANTA
VITÓRIA DO PALMAR, RIO GRANDE DO SUL, BRASIL

Esta Diosa es la madre de todas la divinidades, cada una de
esas deidades, llamadas Orixás, representan a cada una de
las fuerzas de la naturaleza e Iemanja es la que representa el mar.
Por el sincretismo religioso paso a ser la Virgen Stella Maris
y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición
de profesar otra religión que no sea la católica.
El día 2 de febrero se festeja en todos los países americanos
del Atlántico Sur el día de Iemanjá (o Yemanyá), Orixá
femenino del panteón yoruba originario de Nigeria y trasladado
al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos.
El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando
“la madre cuyos hijos son los peces”.
Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe
además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá.
En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás:
Iamassé, Euá, Olossá, Yemanjá Ogunté, Yemanjá Assabá, Yemanjá
Assessu y Iemowô.
En Cuba se dice que sólo existe una Yemanjá, pero que llega
por siete caminos.

También se dice, que antes que nada existiera, Iemanjá estaba
tendida cuán larga era y de repente dijo : Ibí bayán odú mi
(me duele el vientre ) y de ella salieron los ríos, los Orixás y
todo lo que alienta y vive sobre la tierra.
Madre generosa que representa también la fertilidad, protectora
de los barcos y de los pescadores y dueña de los frutos del mar.
Los símbolos de Iemanja, son el abanico redondo de metal plateado,
con la figura de una sirena o de un pez, sin referencias especificas a
las espadas comunes en los otros Orixás, perlas,
Su AXÈ (‘energía positiva’ y ‘fuerza vital’) es una piedra blanca,
venida del fondo del mar, la cual es guardada en una porcelana
azul, rodeada de ostras y otros elementos del mar.
ESTE Orixá:
No tolera la mentira y la traición.
Por eso, sus hijos demoran en confiar en alguien, cuando finalmente
aceptan a esa persona en su verdadero círculo de amigos, no olvidan
una ofensa o una traición.

Iemanja Bomi: es la ola que llega a la playa.
Iemanja Boci: es la fuerza en la cresta de la ola.
Iemanja vieja o Iemanja Nana ( mal llamada Naná Buruke, cuestión
que explicaré en un posteo aparte para marcar las diferencias ): es
el barro original, la unión de la tierra y el agua. Representada con
una mujer anciana, sabia, pero rezongona y algo testaruda.

Leyenda:
Según la mitología, el planeta TIERRA era todo fuego y rocas
ardientes.
Entonces Olofi , quiso que "el mundo" existiera y convirtió el
vapor de las llamas en nubes.
De las nubes bajó el agua que apagó el fuego.
En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano.
Pero el mar, que es la fuente de la Vida, hizo venas en la tierra
para que la vida se propagara.
Esa es YEMANJÁ, LA MADRE DE LAS AGUAS.

SUS HIJAS:

Son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces,
altaneras, descocadas y sobreprotectoras y celosas en la pareja.
Muchas veces son impetuosas y arrogantes. Son maternales y
serias.
Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las
ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Una mirada calma (a pesar de cierta tendencia a súbitas
irritaciones) también forma parte de esas características.
Hijos de Iemanja rezongones y algo testarudos (Su Orixá será
Iemanja Nana) y otros que no presenten estas características
(Su Iemanja será Bomi o Boci)

Las ofrendas de presentes se llevan al mar, la morada de la diosa,
y de ese ritual participan personas que inclusive no tienen mucha
relación con la Umbanda o el Batuque o cualquier otra de las
manifestaciones religiosas afro-brasileras.

Además de eso, se atribuye a Yemanja la respetuosa condición
de ser la madre de una gran mayoría de Orixas, según las leyendas.
Olga Cacciatore hace referencia a 15 dioses que serian sus
descendientes: Dadà, Xango, Ogum, Olokum, Oloxà, Iansa,
Oxum, Obà, Orixiko, Oke, Obaluaie, Orurn {Sol), Oxupà (Luna),
Oxòssi y Aje Xalungà.
En el África, Yemanja asociada a los ríos, así como Oxum y Obà,
siendo la diosa del rió Ogum (que nada tiene que ver con el orixa
del metal y de la guerra.)

Para todas las fuerzas de la naturaleza existe un Orixá que lo
comanda, nosotros al ser Batuqueros no cultuamos a todos,
pero no quita de que existan.

PROXIMO POSTEO: IEMANJA VIEJA, IEMANJA NANA
O NANA BURUKE?
MAE OXUM




Oxúm, Ochún, Osun, Oshum, Oxun

OXUM, LA DIOSA DEL ORO, LOS NIÑOS Y LA
BELLEZA DE LOS RIOS.

Oxúm, Orixá del río del mismo nombre que corre en Nigeria,
en territorio Ijexá e Ibeju.
Es la segunda esposa de Xangó, habiendo vivido anteriormente
con Ógúm, Orumila y Oxossi.
Oxúm es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria
Oxúm es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas
que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad.
Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el
nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de
ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano.
Oxúm es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto,
su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, las
aguas que son quitas pertenecen a otro Orixá como asi también las aguas dulces que se juntas con las saladas.
Popularmente, se la asocia al oro, ya que es el metal más
valioso que se conoce.
Oxúm tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como
Yemanja y Oxalà.
Oxúm también tiene como uno de sus dominios, la actividad
sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las
mas bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba.
Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer
que Oxúm tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto
muy refinado.
Si querés embarazarte, tenés que recurrir a ella, es responsabilidad
de Oxúm cuidar tanto los fetos en gestación, como por todo recién
nacido hasta que puedan hablar. (momento en el que el Orixá que
le corresponde a ese ser humano se hace cargo de su hijo.)
Oxúm comparte el don de la fertilidad con Yemanja y Oxalá.
Domina los ríos y cascadas, cada vez que los simpatizantes pasan
por estos lugares saludan cariñosamente a esta Orixá, con un
particular “Iee- ieo mamae Oxúm”.
Oxúm limpia sus joyas de cobre, antes de limpiar a sus hijos
Según la tradición Yoruba, su Metal es el cobre, pero la correlación
con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre
era el metal mas caro conocido en aquella nación.
Es dueña de una belleza según cuentan las leyendas, se adorna con
ricos vestidos y objetos de oro.
Se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora y
eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas.
Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Orixás
y los hombres.
Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida.
Es una madre celosa y protectora que consiente bastante a sus hijos.
Sin embargo también es rencorosa e impiedosa cuando sus hijos se
descarrilan.
La lluvia apacible que hace florecer los campos y aumenta el caudal
de los ríos la personifica.
Fecha de su Fiesta: Es el día 8 de Diciembre, cuando se conmemora
la fecha cristiana de la Inmaculada Concepción.
Día de la Semana: Para este Orixá, el día de la semana no tiene
diferencias como ocurre con los demás Orixás. Para todos los pasajes
de Oxúm el día que le correspondiente es el Sábado.
Número Cabalístico: El número de Axê de este Orixá es el 8 así como
su submúltiplo 4 y los múltiplos de 8; 16; 24; 32 y subsiguientes.
Guía: Todas las cuentas amarillas.
Utiliza: perfume, flores, espejos, etc...
Color: Amarillo
Oxum : Ibeje, Panda, Demun, Doko, Oloba

ARQUETIPO DE OXUM

Las personas que pertenecen a Oxúm son vanidosos, elegantes,
sensuales, adoran los perfumes, las joyas caras, ropas bonitas, y
todo lo que se relacione con la belleza. Gustan de llamar la atención
del sexo opuesto. La mayoría de las veces se muestran buenas madres
y amas de casa, así como buenas compañeras (os). Despiertan con
frecuencia celos en otras mujeres y están siempre envueltas en intrigas.

Iee- ieo mamae Oxúm

martes, 2 de septiembre de 2008

IBEJI

IBEJI, IBEYI, IBEGI, BEIGI, JIMAGUAS, ERES, VUNJI

Los Ibeji son la deificación del nacimiento de dos o más niños al
mismo tiempo. Se considera que tienen ciertos poderes especiales
e incluso que habrían sido mandados al mundo por el propio Xángo.
Les llaman los hacedores de lo imposible ya que lograron vencer
al mismo Egun, que les colocaba trampas.
Se divide en masculino y femenino. Se cultúan como eres ligados
a las cualidades de Xángo y Oxúm. Popularmente conocido como
Xángo y Oxúm de Ibeji
Los Orixás gemelos protegen a los que al nacer perdieran un
hermano ( gemelo ), o tuvieron problemas de parto.
Los Ibeji protegen a los niños en general y además también se
utilizan para la unión de las personas.
Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad, son
relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un
río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc.
En la cultura Yoruba los Ibeji están representados en tallas de
madera hechas para alojar el alma de un gemelo muerto, estas
tallas son cuidadas como si tuvieran vivas, los yoruba creen que
el cuidado de estas tallas retienen el alma de este gemelo muerto
y asegura la supervivencia del otro gemelo. Estos orisa gemelos
esta relacionado con la fertilidad, con el hecho de dar vida, para
los yorubas tener hijos es una de las peticiones que siempre hacen
a los Orisa, es una de las bendiciones mas importantes, ellos dicen
que cuando uno tiene hijos esta asegurando la descendencia y la
continuidad del linaje familiar, conservando así las costumbres y
tradiciones de la familia.

Arquetipo:

Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente
inconsecuentes; nunca dejan de tener dentro de si al niño que
fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos -
todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil.
Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en
general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos.
Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno
rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en
permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden
presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia
a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales,
reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas
que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere -
no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen
con cierta facilidad.
Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer
con facilidad, sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general,
gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas
y sociales, y de las fiestas. La gran ceremonia dedicada a estos Orixás
es el 27 de setiembre, día de Cosme y Damián, cuando comidas como
carurú, vatapá, masas, dulces, caramelos (relacionados con los niños)
se ofrecen tanto a los Orixás como a los frecuentadores de los "terreiros".

Su día de la semana en umbanda.- Domingo.
Su comida.- Postres y tortas dulces en porciones dobles.
Se le puede agregar caramelos o manzana acaramelada. Juguetes.
No se les ofrece tabaco ni alcohol.
Su bebida.- Jugo de guaraná. Jugo de frutas.
Color: Multicolor
Data: 27 de septiembre
Día: Sábado
Poder: Curación de criaturas, dinero
Reino: Plazas cerca de juegos
Dominio: Revertir casos graves de salud de niños

En el idioma de los Yoruba,
IBEJI quiere decir : IBI = nacido y EJI = dos ( gemelos ).
Ibeji en la nación Ketú, Tobossi en gege, esos Orixá-Vodun
se identifican con aspecto masculino como Tossé y femenino como Tossá.
Vunji en las naciones Angola y Congo.
Orixá Erê, o sea, orixá criança – crianza.
Es cultuado en todas las diásporas africanas.
PD: Si bien nosotros entendemos que los Ibejis, son hijos de
Xángo y Oxúm, en osha – santería, los tienen como hijos de Xángo e Yemanja.
XAPANA, SÒNPÒNNÓ, OBALÚAYÉ, BABA LU AYE,
BALUBAE, OMULU


Sònpònnó Beluja

Pertenece al Pueblo del Pez, asociado con el mar, porta
un machete y un bastón, se desarrolla en las embarcaciones
donde arroja enfermedades entre la tripulaciones
( también las previene)

Sònpònnó Sapata
Es un orisa de mucha fuerza ,cuando ataca elimina a los
enemigos con enfermedades .Atrae los males, las pestes,
las brujas del agua

Omulu = Sapata esta ligado a todo lo del subsuelo (tierra)

Sònpònnó Babalu Aiye o Asajano
Rey del Pueblo y de la tierra desparrama las pestes a
travez de la tierra.

Representa a las epidemias Xapana ( Sònpònnó) protege de
las epidemias es un Orisa que brinda prosperidad economía
tiene sus misterios y es justo.No le gusta el mal vivir a sus hijos
los encamina en el camino y le hace ver las diferencias si no
están en el camino.

Este Orixá tan respetado y temido por muchas personas dentro
y fuera de la Umbanda, este concepto se debe las características
y el reinado de esta entidad. El mismo es un Orixá al cual se le
concierne todo aquello que tenga que ver con enfermedades,
pestes, la muerte, y hasta incluso la vida.
El es un Orixá muy solitario, el cuál es representado como una
persona de edad avanzada, cubriéndose el rostro en sus hijos
cuando llega a Ocupar, el mismo no dejar ver su rostro.
Su morada es en los cementerios, quedando como el como dueño
del mismo, teniendo bajo sus ordenes a millones de espíritus
desencarnados. Muchos de ellos se encuentran en el camino
de la Umbanda precisamente de dentro de la Quimbanda,
como ser: Caveira, Tata Caveira, Joao Caveira, Rosa Caveira,
Exú das almas y muchos mas.

PERSONALIDAD EN SUS HIJOS/AS:

Las hijos/as de este Orixá, casi siempre o la mayoría de las veces
parecen personas tristes o desanimadas, e incluso cuando las
cosas están transcurriendo bien se muestran insatisfechas.
Viven mucho los problemas de los otros lo cuál causa mucha
satisfacción. Son buenos compañeros/as , buenos padres,
pero guardan muchos sentimientos ocultos para si mismos.
algunos los que poseen cuarta esfera Tienden a tener buena
situación material y financiera.

Sus pertrechos: Paja da costa, cruz,
Su comida: La preferida de esta entidad es la pipoca o flor de Omulú así llamada comúnmente.
Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.
El saludo es: Abao
Animales: Chivo oscuro, pollo bataraz, y cazal de palomas oscuras ó marrones.
Armas: Cruz, escoba, revolver, buzios, monedas y pipa.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cereza negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera,
vid, higuera, cactus.
Metales: Plomo.

Esta entidad o sea Xapaná nació en Empé, el territorio Tapá,
también llamado, Nupé.

Era un guerrero terrible que, seguido de sus tropas, recorría
el cielo y los cuatro puntos cardinales mundo. El masacraba
sin piedad aquellos que se interponían en su camino. Sus enemigos
salían de los combates mutilados o morían de enfermedades
desconocidas y pestes transmitidas por dicho Orixá. Así, llego
Xapaná al territorio Mahí, en Daomé. La tierra dos Mahis abrazaba
las ciudades de Savalú e Dassa Zumé. Cuando supieran de la llegada
inminente de Xapaná, los habitantes de esta región , apavorados,
consultarían un adivino.
Y asi hablo él: “Ah! El gran guerrero llegó de Empé!, aquel que se
tornó el señor del país!, aquel que tomará esta tierra rica y próspera,
llegó! Si el pueblo no lo acepta, él los destruirá.

Los colore según su Pasaje:

Jubetei = Color Rojo y Negro

Beluja = Color Rosado Lila y Negro

Sakpata = Lila o Violeta

Pae Ossanha

Es una deidad Yoruba, cuyo poder radica en el uso de la naturaleza,
específicamente en el mundo vegetal, en lo que se refiere a plantas, árboles.

Sus propiedades radican en la curación y la defensa de las
personas contra los osogbos (Males). También es denominado
el brujo de los Yorubas..

puede decirse que es uno de los principales en nuestra religión,
pues sin el no hay amuletos, medicina, iniciación y menos otros
Orixás ya que todos se derivan de la naturaleza. Hay varias
historias acerca de este Orixás, una de esas historias comparan
a Ossanha como el pelo de la Tierra. Otra historia dice que
Ossanha es el Orixás más viejo de la Tierra ya que los árboles
y las hierbas nacen de la Tierra en el mismo momento que
se creo el mundo.

Todas ceremonias de nacimiento de otros Orixáss en la religión
tiene que preparar las hierbas rituales y hacer el Homiero
(el agua medicinal que se hace con las distintas savias de las
diferentes hierbas. Este preparativo contiene propiedades
curativas porque contiene ciertas esencias de árboles medicinales
y contiene propiedades mágicas pues se Llaman todas las fuerzas
de la naturaleza para que le de su axé a la gracia natural.

Dueño de la naturaleza, posee un solo ojo, una sola pierna,
una sola mano y una oreja grande y otra pequeña por la que
escucha. Es el Orixá que más conoce a profundidad las propiedades
curativas de las hierbas y sus poderes mágicos (axé). Por eso vive
en el monte, es cazador y célibe.

Hierbas: Todas las hierbas medicinales y mágicas, helecho,
higuera, huevo de gallo, palo blanco y hierba hedionda.

Las yerbas, palos, arbustos, árboles, el monte todo pertenece
a ese Orixás de la vegetación, al sabio de las propiedades,
tanto medicinales como para todo tipo de brujería, que contiene
cada raíz, tronco, hojas y flores.

Este Orixás, Ossanha, no tuvo madre ni padre; apareció,
se presentó, nació de la tierra; es médico y botánico a la vez.
Es oriundo de tierra lyesá, ilesa o ijesá, yoruba por excelencia,
lo reclaman para sí los eggawados, los de Oyó, los yebú y
los ararás y no podemos pasar por alto los del Congo, Angola y
los de la zona del Calabar; en fin, es de África, de América,
del mundo entero, aunque lleve otros nombres y categorías místicas.

Los Hijos son Personas equilibradas y maduras, con juicios
certeros sobre los hombres y los acontecimientos. Capaces
de controlar sus sentimientos y emociones. De aquellas que
no dejan que sus simpatías y antipatías intervengan en sus
decisiones o influencien sus opiniones sobre personas y acontecimientos.
Es el arquetipo de los individuos cuya extraordinaria reserva de
energía creadora y resistencia pasiva los ayuda a alcanzar los
objetivos que se fijan. De aquellos que no tienen una concepción
estricta y un sentido convencional de la moral y de la justicia.
En fin, de aquellas personas cuyos conceptos sobre los hombres
y las cosas están menos fundados sobre las nociones del bien y
el mal que sobre las de eficiencia.

SUS PEDIDOS : Se refieren exclusivamente a tratar todo tipo
de enfermedades. Por ello se dice que Osain es el único capaz
de alejar la Ikú ( muerte ). Para ello se vale de polvos, hierbas,
fitoextractos, raíces, etc.

Ewê ô!




Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...