Maria Padilha das Almas

Maria Padilha das Almas

"Não sei onde nem como estarei,
sei apenas que o que for correto farei.
Sou o fogo que corre entre as veias,
sou o gelo que penetra
entre os olhares mais fulminantes.
Não deixo que qualquer um se aproxime
pois sou rainha e majestade,
plena da minha vida.
Sou feiticeira da vida,
sou amor, paixão e ódio.
Aos meus filhos sou ternura,
os acolho em meus braços
e acalanto seus pedidos.
Sou sua parte mais fervorosa,
que queima no mar da paixão,
pois eu te fascino.
Sou a cura de suas ilusões.
Porém eu vos amo."

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Maria Padilha das almas ... Existem muitas Marias Padilhas das Almas, ocorre que quando um espírito ingressa numa falange, e realiza um trabalho de grande relevância, ele sobe dentro da hierarquia e passa a ter sobre sua tutela novos espíritos iniciantes nessas funções, então esses novos espíritos adotam o nome simbólico, desse espírito tutor. O ingreso de cada espírito não é alheatório, espíritos com histórias e experiências semelhantes, agregam-se, formando uma corrente vibracional padrão. Assim, por exemplo, muitas Marias padilhas das Almas, têm vibração, atitudes e conselhos semelhantes, ***ASSIM A FALANGE ORIGINAL OU "FALANGE MÃE" , vai tornando-se cada vez maior e com muitos espíritos atendendo pelo mesmo nome. 

Salve Dona Maria Padilha das Almas

POMBAGIRA MININA DO CABARET

Pombagira Menina do Cabaré

"Mas vejam que menina
vejam que menina bela
A pombagira menininha
sentadinha na janela

É um lere lere
É um lara lara

Ó seu rapaz bonito
o que tanto tu me olhas?
Se vc não me queria
Pq me namoras?

É um lere lere
É um lara lara"

"Pombagira Menininha
da sandalha de pau
por onde ela passa
faz o bem e faz o mal"

"Eu tava no Ilê
eu tava curiando
Pombagira Menininha
Aonde estás?

Eu tava no Ilê
eu tava curiando
Pombagira Menininha
É mojibá!"

"É de melão, melão
Sabiá!
É de laranjeira
Sabiá!
Menininha é boa
mas é traiçoeira
E o macho vai
Vai, vai!
Mas o macho vêm
Vêm, vêm
Mas eu só tenho pena
daquela morena...
Mas se Deus não é bom
o diabo não é mau!
É pombagira Menininha
mata cobra e mostra o pau!"

POMBAGIRA CIGANA ESMERALDA

Cigana Esmeralda

Cigana Esmeralda

Cigana bonita

da pele morena

com seu cabelo comprido

e sua boca vermelha

envolve com sua dança

e fascina com sua voz

Sentada à beira da fogueira

com uma taça de vinho na mão

A cigana descansa para logo dançar

Linda e faceira,rodopia sua saia

balançando seu lenço e balançando seu xale

Com muita sabedoria,ela lê sua mão

Com sinceridade diz a verdade

Bela cigana dos olhos de esmeralda

Lê sua sorte por amor e com amor

Enche de vida seu caminho

Pode abrir ou fechar

As portas do destino

Sua estrada é trilhada com fé,sabedoria

Amor e muita alegria

Cigana Esmeralda

Um ponto de luz no caminho!

Fases de la Luna

En nuestra religión es importante que seamos capaces de reconocer las fases de la Luna ya que muchas ofrendas deben hacerse en momentos específicos del mes lunar.

Si bien las fases lunares son infinitas, pues son “los distintos aspectos con que se deja ver la Luna, dependiendo de las posiciones relativas de la Luna, la Tierra y el Sol”; aunque tienen nombre propio solo algunas fases en particular, como lo son los Cuartos, la Luna Llena y la Luna Nueva.

Las fases de la Luna se producen por la traslación de la Luna entorno a la Tierra, en todo este movimiento la Luna es iluminada por el Sol en una de sus mitades, pero debido a su posición relativa con respecto a la Tierra, desde acá la vemos con diferentes aspectos.

El mes lunar, que rige las fases, abarca unos 29 días, 12 horas y 43 min; en la figura lo que se representa es la posición de la Luna y la región donde recibe la luz del Sol, y los dibujos exteriores, muestran el aspecto con que la vemos. Las flechas nos muestran el sentido del movimiento de nuestro satélite, para entender el texto que sigue, comencemos por la Luna nueva y sigamos numerando las fases en el sentido del movimiento. Tomen en cuenta siempre que estamos parados en la Tierra para poder interpretar la forma de las fases.

1. Cuando la Luna está en la misma dirección que el Sol, queda iluminada “por el lado de atrás” y por unos días no es visible, esta es la fase Nueva o Novilunio y al estar en conjunción con el Sol, sale y se oculta con él.

2. Unos 3,5 días más tarde, cuando la Luna está formando un ángulo de 45º con el Sol, se la conoce como 1er Octante, su salida ha comenzado a retrasarse con respecto a la del Sol, y lo hace unas 3 horas más tarde. Como ven en la figura esta fase tiene forma de C de “creciente”, esto ocurre en el hemisferio sur, (pues en el norte se ve con el lado iluminado hacia la derecha), lo que la hace fácilmente reconocible. En estos días además, es posible ver todo el contorno de la Luna, debido a que la Tierra refleja buena parte de la luz solar que recibe, iluminando así el resto de nuestro satélite; a esta luz se le conoce como “luz cenicienta” o “luz cinérea”, por su color ceniza.

3. Unos 7,5 días más tarde ocurre el Cuarto Creciente (o 1er cuarto), esta Luna ya sale sobre el mediodía y se oculta a la media noche.

4. La siguiente fase lleva el nombre de 2do Octante, saliendo a las 15 horas aproximadamente y ocultándose a las 3 de la mañana.

5. Para cuando la Luna está opuesta al Sol, ocurre la fase Llena o Plenilunio, su horario de salida es cuando el Sol se oculta y se pone cuando el Sol sale.

6. Esta fase lleva el nombre de 3er octante y la Luna comienza a oscurecerse por el lado opuesto al que se fue iluminando, por lo que las siguientes fases parecen tener forma de D como “decreciente”. La Luna cada vez sale más tarde, en este caso cerca de las 21 para ocultarse a eso de las 9 de la mañana.

7. Esta es la fase Cuarto Menguante o segunda cuadratura, sale a la medianoche y se oculta al mediodía.

8. La última fase a la que se le ha dado un nombre es el 4to. Octante, Es una Luna de unos 26 días, y su horario es de 3 a 15 horas. Aquí también se observa el fenómeno de luz cenicienta.

Consideraciones:

• La representación que hago de la Tierra ubica el Hemisferio Sur para arriba pues para nuestra posición el Polo Celeste elevado es el Polo Celeste Sur, es decir, lo que vemos “para arriba” es el Hemisferio Sur Celeste.
• En nuestro hemisferio tenemos la ventaja que las fases crecientes tienen forma de C, y las decrecientes forma de D, por lo que son fácilmente reconocibles.
• Cabe preguntarse por qué no hay un eclipse de Sol cada Luna Nueva y uno de Luna cada Luna Llena, esto no es así pues la órbita de la Luna está inclinada, por lo que a pesar de estar del mismo lado que el Sol, o del lado opuesto, no siempre está alineada (en la misma línea) que él lo que es imprescindible para que ocurra un eclipse.
• Por último, cuando hablo de mediodía y medianoche, me refiero al solar, en el caso de Uruguay esto ocurre en realidad a las 12:40 hora civil (13:40 horario de verano). El mediodía solar y la medianoche solar son los momentos del pasaje del Sol por el plano meridiano, es decir, sus momentos de máxima y mínima altura.

María Magdalena de Oxum

Leyenda de Exu Marabo

Eshu Marabô

Marabô está en la jerarquía cabalística del 3° Grado, siendo comandado por Eshu Rey(Aschetaroth). Es reconocido como el Señor de las 7 Sonajas, de las 7 Vasijas, de las 7 Calabazas y del Dendê.

Le ha sido determinado a este Eshu, la fiscalización del plano físico, estando dentro de sus tareas Cotidianas, el dar órdenes a sus subordinados, siempre en la búsqueda de la armonía planetaria. Se presenta como un auténtico caballero, apreciando las bebidas finas y los mejores charutos. Siempre habla pausadamente y con una delicadeza extrema. Posee un porte erguido y elegante.Su poder está en las Encruzilhadas y también en el tiempo, comandando el Povo do Trilho, (de las vías del tren) además de realizar trabajos dentro de su círculo cabalístico y su punto universal en las casas de Kimbanda a las cuales tutela. Tiene predilección por el marafo y todas las bebidas destiladas. Recibe también ofrendas de padê (farofas) de pinga y dendê, o de pimienta y carne cruda.Al realizar sus trabajos se transforma en un Gran y Poderoso Brujo con sus Calabazas.Imantando y evocándolo no hay problemas que él no pueda solucionar.

Historia de Eshu Marabô-Toquinho: Vulgarmente es conocido como Eshu Marabô-Toquinho. Se trata de una entidad que cuando vivía, conquistó el título de Hechicero en la época medieval, pero en otras encarnaciones ya había sido brujo. Muchos investigadores relatan que puede ser encontrada parte de su biografía en el norte de la Rovaniemi (Norte de Finlandia), donde está localizada la gran “mata gelada”.Fue un hechicero Brujo que cargaba sus conocimientos de Magia y Brujería en sus 7 calabazas.Siendo aprendiz de Brujos y hechiceros D'rumas, con los conocimientos adquiridos de ellos, logró derribar una manada de búfalos que eran temidos por todos los de su tribu, incluyendo el propio rey. Marabô, con su poder, fue capaz de salvar la tribu de la embestida de esos bóvidos afrontándolos con su magia. Recibió entonces, del Jefe de la Tribu el cargo de Gran Hechicero y pasó a ser llamado por todos como Marabô Toquinho por ser ágil, consciente, astuto, alto y extremadamente fuerte.El seudónimo Toquinho indica que es alto (tiene 2,50 metros de altura) "y sólo incorpora en médiums de 1,75 de altura o más". Su médium generalmente es un hombre con postura delicada, elegante y un buen estimador de bebidas finas como vinos, whiskies, aguardientes añejos y otros.La entidad utiliza una capa de terciopelo negro como la de un conde. Consiguió traspasar la barrera del tiempo de su propia existencia a través de la práctica de la Magia y hoy incorpora en sus médiums para dar consultas y resolver problemas espirituales utilizando todo su conocimiento milenario, su magia y su poder de Eshu a través de sus puntos cabalísticos y su Brujería.

7 de Julio - Momento de homenajear a Exu Rey

7 de Julio - Momento de homenajear a Eshu Rey

Eshu Rey de las 7 Encrucijadas:

Es el Jefe de la Primera Línea (o Línea de Malei) formada por siete falanges, cada una de ellas con sus respectivos jefes y sus subordinados. Los que componen esta Línea forman el Alto Comando del Pueblo de Eshu, que opera y dirige todas las decisiones dentro del Reino.


Según el autor Abel Brozzi, en su libro “¿Quiénes son Eshu Rey y Pombagira Reina?”, para algunos umbandistas, Eshu Rey de las Siete Encrucijadas y Omulú-Obaluaiyé, serían la misma entidad en diferentes manifestaciones, que forman el Mayoral gobernante de todos los pueblos de Eshu. Pero, cuando nos referimos a Eshu Rey, es al señor de las 7 Encrucijadas, que comanda el Reino de las Encrucijadas, cuyos integrantes actúan principalmente como enlaces de todos los Eshus. Se divide en pasajes que envía al mundo para que transmitan su mensaje a través de sus médiums.


Cuando incorpora esta entidad, suele presentarse como un hombre de avanzada edad, de piel oscura, barba y ojos rojos color brasa. Su pierna izquierda no le funciona bien y utiliza un bastón para apoyarse. Su carácter es serio (no ríe), amable y tranquilo, pero también puede ser enérgico y enojarse cuando algo no le gusta. Tiene placer en enseñar y adoctrinar, siempre está contestando preguntas, desde las más insólitas (del tipo “¿por qué hay estrellas?”) hasta las más comunes (“¿mi marido me engaña?”).


Es rígido y severo en cuanto a seguir las tradiciones y quiere que los rituales se cumplan paso a paso (como debe ser) aunque como todo Eshu, está abierto a los cambios, a las movilizaciones e innovaciones, siempre y cuando los mismos sean hechos por las propias entidades y para bien de todos.


Prefiere trabajar con poco público, en sesiones que tengan fuerza espiritual, seriedad y máxima concentración, buscando más el resultado eficiente que el número de espectadores.


El tono de su voz es grave y fuerte. Su mirada es insostenible (por eso debemos esquivarla respetuosamente) y cuando la fija en alguien, parece que lo atravesara, sabiendo sus secretos más íntimos. Las personas que lo conocen, enseguida notan cierta autoridad en él y lo respetan.


Ya nos hemos ocupado suficientemente de él en la historia de Kimbanda. Sólo nos resta decir que es el Padre de todos los Eshus y que, según algunos autores, también tuvo varias encarnaciones humanas. Fue en todas ellas estadista, militar o rey de pueblos importantes de la antigüedad. En su última encarnación habría sido un prestigiosa tata nganga bantú, llevado como esclavo a Brasil, donde transcurrió su vida terrena. Al desencarnar completó su rueda de encarnaciones y pasó a presidir la Ley de Kimbanda.

Eshu en la visión tradicional yoruba y fon

Eshu en la visión tradicional yoruba y fon

Es muy común que una persona que por primera vez se aproxima a los cultos con raíces africanistas confunda la imagen de Eshu de nuestra Kimbanda con el Orisha Bará (del batuque del Sur de Brasil), con el Orisha Esù (del candomblé baiano), con el Orisha Elegguá (de las reglas de Ocha e Ifá) o con el Voudun Elegbara (también conocido como Papá Legba en el vudú haitiano). Lamentablemente esta misma confusión la tienen muchos adeptos a nuestros cultos, quienes por mal aprendizaje o ignorancia generan muchas controversias a la hora de esclarecer este tema.

Tal es así que se nos hace necesaria una aclaración, con el único fin de ir despejando dudas y contribuir con nuestros hermanos de fe de todo el mundo, toda vez que la similitud de nombres o características no implica una naturaleza común de estas divinidades.

El personaje más controvertido en el candomblé es Esù. Para esa incomprensión la contribución de los misioneros y sacerdotes cristianos en África y Brasil no fue poca, el espíritu limitado de ciertos estudiosos y los relatos derivados del preconcepto y el miedo de los señores colonizadores, tanto en Brasil como en África dieron origen a esta controversia. En primer lugar, el misterio que envuelve la figura de Esù, portador de la fuerza que llega a todos los aspectos de la existencia -una fuerza ética- tanto beneficia al hombre como puede perjudicarlo ya que para el candomblé, Esù es el vehículo del castigo de los orishás. Por ser manifestación de algo en potencia, constituye sobre todo fuerza de sexualidad, de fecundación, de desarrollo y abundancia. Em ese sentido las representaciones de Esù no sólo tenían cuernos o presentaban el adorno córnico (la cornucopia, forma cónica, es por su movimiento espiralado a partir de un punto y se desenvuelve hasta el infinito, el símbolo de la abundancia) como también mostraban un gran falo, erecto o no.

Esù es portador de la fuerza del rojo, por lo tanto su culto se muestra rico en sacrificios y domina fuerzas descontroladas, haciendo de sus danzas la mímica de una orgía dionisíaca. Por su papel de transmisor de la voluntad de los orishás, Esù acompaña a cada uno de ellos y ejecuta la justicia de cada orishá, tomando partida, tanto en Brasil como en África, en la guerra del negro contra el blanco o el árabe, y hasta los negros de otras naciones enemigas.

No sorprende que tanto los religiosos cristianos occidentales como los esclavócratas ignorantes lo confundieran con el Diablo. Además, esa actitud es una constante en casi todas las iglesias que se sobreponen a un culto anterior, transformando los dioses vencidos en demonios. Como si no bastasen ésas razones para la confusión, el carácter ambiguo de Esù fue relacionado por una gran mayoría de afiliados al candomblé, con la figura del diablo cristiano. Sucesivos grupos de sacerdotes mal informados terminaron de cimentar el error, que se difundió entre el pueblo en general.

Para las naciones religiosas afrobrasileñas del Sur (el culto conocido como batuque), a Bará Exú, no es posible definirlo de manera sencilla con correlaciones gemelas de conceptos de tierra, paraíso, purgatorio e infierno cristiano. En primer lugar, porque se trata de un mundo dinámico de interligación y equilibrio de fuerzas, donde las existencias reales no son el aspecto exterior de las cosas. De la misma forma, no existe una frontera rígida del bien y del mal, y en el límite entre estos dos espacios estaría Bará Exú Lodê, iniciando el recorrido de la danza del batuque con una llave en su mano, con la que pretende abrir el camino hacia la luz, y una hoz en su otra mano, con la que intenta limpiar el mundo de impurezas y alejar la oscuridad.

Para el batuque Exú Bará ya es considerado como un Orishá, mientras que en el candomblé aún existen controversias sobre si clasificarlo o no como divinidad, ya que algunos estudiosos proponen que es un eggun (alma de un muerto), o un espíritu de la naturaleza (de árboles, piedras, animales, del fuego, etc.) o incluso un espíritu colectivo (egrégoras) creado por un tiempo determinado para ejecutar un trabajo específico. La desinformación en los mismos terreiros y entre la población acabó confundiendo a esta divinidad con un kiumba.

Realmente hay casos en que Esù (o Exú Bará) puede ser el portador de un castigo, inclusive su ejecutor, a pedido de un babalorixá o de un fiel del terreiro. En esos casos, siempre actúa como intermediario de un orishá: de Xangô si fuera un caso de tribunal; de Obaluaié (si fuera un caso de prisión o enfermedad), y así en adelante...

Este controvertido personaje es el único que posee libre tránsito en las nueve partes componentes del mundo, visible o invisible. Así, además de portador de fuerza y mensajero, él es guardián de límites, policía y elemento de unión. Existiría tanto en la tierra, en el fuego, en el agua y en el aire, y en las combinaciones de esos elementos y en los estados de transición entre ellos, incluyendo los cementerios. Sus colores, rojo y negro para el candomblé, o rojo solo para el batuque, representarían lo oculto en potencia sin diferenciación, y la vibración de menor frecuencia en una escalera al cielo pretendida por estas religiones. El aspecto benéfico de Bará Exú permitió el sincretismo, en Porto Alegre, con San Pedro, San Cayetano, San Antonio o San Gabriel.

En el vudú haitiano (culto de origen fon), Papa Legba es el intermediario entre los loas o vouduns (equivalentes a los orishás) y la humanidad. Él está parado en una encrucijada espiritual y da (o niega) el permiso de hablar con los espíritus de Guinea (de donde procede el culto), y se cree que habla todas las lenguas de la humanidad. Él es siempre el primero y el último espíritu invocado en cualquier ceremonia, porque su permiso es necesario para cualquier comunicación entre los mortales y los loas (él abre y cierra el umbral). En Haití, él es el gran portavoz, la voz de los dioses. Legba facilita la comunicación, el discurso y la comprensión. Puede ser visto como el equivalente a Elegguá de los yorubas por su papel de ser el dios de la encrucijada; pero además, Legba también comparte semejanzas con Orunmila, el orisha de la adivinación, quién enseñó a la humanidad cómo utilizar el poderoso oráculo de Ifá.

Él aparece generalmente como un viejo con una muleta o con un bastón, usando un amplio sombrero de paja y fumando una pipa, o esparciendo agua. Lo acompaña un perro, animal sagrado para él. Debido a su posición como “portero” entre los mundos de la vida y los misterios lo identifican a menudo con San Pedro, quién lleva a cabo una posición comparable en la tradición católica. Pero también lo representan en Haití como San Lázaro, o San Antonio. Aquí se observa la enorme similitud sincrética entre los cultos afrobrasileños y afroantillanos, con elementos de la cultura blanca dominante. En Benín y Nigeria, Legba se ve como joven y viril, es a menudo representado con cuernos e itifálico, y su lugar de culto está situado generalmente en la puerta de la aldea o en el campo.

Según el estudio realizado por el babalawo venezolano Rubén Cuevas, defensor de la idea de alejar el sincretismo cristiano de las religiones africanistas para aproximarlo a un sincretismo pagano precristiano, si alguien desea conocer y dar explicación a muchas de las afirmaciones que se hacen sobre Elegguá y con ello separar la superstición de la realidad de lo que las energías de este Osha representan en el panteón yoruba debería estudiar, en la mitología helénica, específicamente al Dios Hermes, el mismo que los romanos llamaron Mercurio; allí se asombrará al encontrar claramente todas las características del Dios yoruba.

También existe una confusión entre los términos Orisha y Osha; mientras que el primero hace referencia al conjunto de divinidades, que tanto pueden ser seres mitológicos, espíritus naturales o ancestrales provenientes de la cultura yoruba, el segundo indica aquellos orishas que por cualidades particulares pueden ser cabecera o guía espiritual de los iniciados en el culto. Ya vemos que no todos los Orishas pueden ser Oshas.

La confusión que muestran los sacerdotes yoruba al tocar el tema de este Osha (Elegguá) y este Orisha (Eshu), es que ambos se desenvuelven en la ley de polaridad o de los opuestos; Elegguá es el mensajero de los dioses yoruba, su fuente de energía proviene del planeta Mercurio y por lo tanto sus energías son personales; por eso se afirma que Elegguá abre y cierra todas las puertas (ley de los opuestos) y los sucesos que se vaticinan por medio de su caracol están enmarcados en el lapso de un año; de allí nace ofrecer sacrificios a este Osha anualmente. Eshu maneja también la ley de polaridad, pero solo en el marco del binomio premio–castigo y en función de la ejecución correcta de nuestro destino, y sus energías provienen del planeta Urano, son impersonales y muy destructivas en su arista negativa.

Es falso que Eshu baje a la tierra a perturbar el destino del hombre, como muy a menudo se dice; Eshu es Ashelú (que en yoruba sería "policía") universal; este Orisha no se puede sobornar con ofrendas, no es un niño caprichoso como se afirma, es sencillamente un vigilante, para que el destino que prometió cumplir un hombre en la tierra, efectivamente se cumpla; por eso Eshu puede generar sucesos desagradables o negativos al hombre, pero siempre en función de su destino y usando el binomio premio–castigo; es decir, los sucesos negativos generados por este Orisha, son un correctivo para traernos de vuelta al camino o sendero correcto, tal y como lo haría un policía ante un delincuente que viola las leyes de la sociedad. Quizás de allí parta la aseveración de que Elegguá y Eshú son una unidad, son lo mismo, pero eso resulta falso también, pues Eshu es la multiplicidad, mientras Elegguá es la unidad.

En la mitología de la religión yoruba existen varios errores con respecto a Eshu, el primero afirma que Eshu existió siempre y que no lo creo Oloddumare (Dios o el Todo), que solo despertó cuando el Todo pronunció sus palabras para crear la luz; los versados en el origen del universo saben, que fuera del Todo no puede existir nada, pues no sería el todo y precisamente fue Hermes el que entregó a sacerdotes del antiguo Egipto el origen de la creación. El segundo error es el que afirma que Eshu es incapaz de crear, esto tampoco es cierto, él si puede crear, solo que sus creaciones son Titanes o monstruos, o sea seres sin conciencia propia u "oscuros" o "elementales" (a diferencia de las creaciones de un Osha, que son siempre seres concientes que saben distinguir entre el "bien" y el "mal"); sin embargo Eshu no los genera, pues Orunmila se lo impide con su guadaña castradora. El tercer error es creer que Elegguá y Eshu son un binomio, por lo tanto son una unidad y son lo mismo, pero resulta que cada Osha y Orisha que bajó desde el cielo a la tierra vino acompañado de un Eshu, entonces deberían ser un binomio también Shangó y Eshu; Agayú y Eshu; Obatalá y Eshu, etc.

Como podemos apreciar, la confusión que rodea la palabra Eshu puede ser clarificada mediante el estudio y la tradición religiosa. Los interesados deberían acudir a las fuentes, representadas por los tratados de Ifá que son los que, en definitiva, cuentan la historia de manera clara y fidedigna.

Si la confusión se apoderó de la visión yoruba, algo semejante sucedió en la visión propia de un culto sincrético como es la Kimbanda. Con la nueva codificación de este ritual, surgida hace relativamente pocos años, la imagen de Eshu (distorsionada por los primeros investigadores umbandistas) adquiere características muy diferentes en nuestra concepción actual.

La conocida "Kimbanda de Alto Astral" presenta entidades con características muy complejas, tan complejas que serán analizadas en un próximo artículo.

El Santo de cada signo del zodiaco

La tradición esotérica asociada con los signos del zodiaco de un santo venerado en el catolicismo. Conozca el santo de cada signo y saber qué situaciones y cómo puede ser invocado.

Según la tradición católica, los santos fueron personas especiales que han participado de manera intensa a la fe y ayudar a los demás. Por lo tanto, son adorados como un ejemplo a seguir, y se invoca como protector, estar cerca de Dios.

A través de los siglos, muchas leyendas que rodean la historia de vida de cada santo. Muchas tradiciones se han desarrollado en torno a su culto, y empezaron a ser invocada en situaciones concretas.

La astrología acabó identificando en determinados santos características presentes también en los signos del zodiaco. Por lo tanto, algunos de ellos son considerados como protectores de los indígenas de ciertos signos.

Aquí el santo o santa asociados con cada signo.

Usted puede utilizar no sólo para la señal santa, sino también una que se adapte a la situación o pedido que se quiere realizar.

ARIES

San jorge

Se invoca para hacer nuevos amigos

TAURO

San Sebastián

Se invoca a fortalecer las relaciones familiares y amistades

GEMELOS

Santos Cosme y Damián

Se invoca para tener más paz

CANCER

Nuestra Señora del Monte Carmelo

Afirmó haber más armonía en la novela

LEO

San Jerónimo

Llamados a ser más atractivo

VIRGEN

San Roque

Llamado a tener siempre la salud

LIBRA

San Bartolomé

Se invoca para ganar más dinero

ESCORPIO

Santa Ana

Llamado a atraer más amor

SAGITARIO

Santa Bárbara

Se invoca para lograr un ser querido

CAPRICORNIO

San Lázaro

Se invoca para poner fin al conflicto

ACUARIO

Sao Paulo

Se invoca para garantizar el trabajo y el dinero

PISIS

Nuestra Señora de los Navegantes

Se invoca para encontrar trabajo y tener éxito

Fuente: Almanaque Astral tema, No. 98, Abril/2011

(el sincretismo que se ve mas arriba, no es el mismo para todas las lineas, por lo tanto este texto es a modo informativo) Religionesafro - Afroumbanda

Data del Pae Bara Lode

Data de Africanos - 24 de junio

Data de Africanos - 24 de junio 

Pueblo espiritual siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento. Gusta de hablar con los fieles y con los niños allegados al terreiro. 

Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as. La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en Bahia (brasil) ( no cual no implica que no haya algun bahiano que fuera esclavo entre ellos ). Sus nombres son reveladores como: Maria da Bahia y otros como Arranca Lua. Pero pueden usar nombres de bautismo católico (forzado) y ser africanos de cuna. Algunos pueden traerlo y otros no, o recordarlo o no. Es importante en el desenvolvimiento ubicar a esa entidad de que rama proviene, ya que el médium que la incorpora tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba ( tiza sagrada ) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas claridad, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que esté completo y generalmente riscan solo el o la mantra (esencia de llamado escrito o vocalizado; invocación o ligazón mística primaria). Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla. Hoy día no se acostumbra a pasarles pruebas a las entidades como antes, ya que la mejor prueba es las curaciones y armonizaciones que se realizan por medio de las entidades, que las personas queden conformes, comunicando al cabo de un tiempo la buena realización de los trabajos. La gran prueba en todo caso es que ese espíritu de luz saque adelante a su hijo o hija, es decir al médium que lo recibe, dándole lo que necesita para vivir satisfecho y con sus fuerzas vitales sanas para enfrentar el desafío de la vida. Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrido tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto y hay quien dice que no es bueno buscarse el fastidio de uno de ellos, porque lo que hacen ninguno deshace. Data: 24 de junio Saludo: cadea Color: rojo, blanco y negro. Cuenta: 7 Dia de la semana: lunes Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevos duros con pimienta, frutas de todo tipo especialmente plátano y mandarina. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza y otros bebidas blancas o destiladas. Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol. En la religión Umbanda que venera siete Orixás (dueño de los siete subjefes en cada una de las falanges que comandan esos Orixás), en el grupo de los prêtos velhos se incluye a los africanos, bajo la llamada Línea de Omulú, de Almas o de San Cipriano. Los africanos principalmente son espíritus de negros que fueron hechiceros y brujos en sus tribus. Cuando llegaron a América fueron brutalmente perseguidos y se les prohibió practicar sus conocimientos y cultos. Estos hechiceros y brujos eran conocedores profundos de las hierbas, de los movimientos de la energía astral de la Naturaleza. Todos estos conocimientos eran complementados con un ritual, una ceremonia. En sus tribus tenían por estos conocimientos un lugar de importancia y de respeto. Todo esto fue trasladado a América. Lo interesante es que la sabiduría de estos hechiceros o brujos fue trasmitida en forma directa a sus hijos y nietos. Por esta razón los conocimientos quedaban “protegidos” en un clan o una familia. También integra esta falange los espíritus de bahianos que serían los africanos criollos por nacer esclavos en América. Es extraño que esta familia espiritual sea casi desconocida en muchas partes de Brasil, donde lo más parecido es Zé Pelintra del catimbó, que no es Exu en este caso aunque anda cerca. Su aspecto es típico; sombreros de paja o gachos si tienen aires más occidentales, pantalones tipo pescador los hombres, ropa blanca -la de Umbanda- aunque a veces piden sus coloridos pañuelos en el caso de las mujeres, también delantales en ocasiones, y así se hacen ver y querer. Los africanos sincretizan en el día de San Juan 24 de junio, por la famosa fogata.

La noche de San Juan, puden dejar una botella de vino (abierta) con un charuto encendido y una vela encendida de los tres colores de africano, en un mato o encrucijada y dejar el pedido que Uds necesiten hacer, no tengan duda que esa noche, algún pai Africano tomará el pedido junto con la botella y el cigarro y los ayudará.- Al dejar el pedido con los agrados, siempre antes de entrar dejen una moneda y al salir lo mismo, ¡nunca olviden eso! pues se debe pagar al reino de Exú antes de dejar cualquier pedido para cualquier entidadad.

31 de Mayo - Día internacional del Tabaco

LA IMAGEN ES SOLO ILUSTRATIVA, PERO QUIZAS ABRA ALGUNOS OJOS FUMADORES

EL TABACO ( EL PURO )
El Tabaco es un elemento fundamental dentro de las religiones afroamericanas). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos (moyugbación) , mientras se realizan trabajos santorales o espiritistas. el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros espiritistas  junto con el Ron, agua ardiente, caña . Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.

Forma de prepararlo. Oraciones y recetas para obtener dinero , protección , suerte , dominio- amarre a través de él.

El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería ( y también en todas las religiones afroamericanas ). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos ( moyugbación ) , mientras se realizan trabajos santorales ( dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo ) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron.
Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.
Pero también a traves del Tabaco y mediante unos rituales podemos conseguir nuestros propósitos : dinero , protección , suerte , amor/dominio.

Elegguá , orisha que abre o cierra las puertas a la suerte o a la desgracia.
Nunca le puede faltar el tabaco , elemento primordial de sus ofrendas.

FORMA DE PREPARAR EL TABACO  

Se necesita :
21 clavos de especies
7 ramas de Canela
Una cucharada de Mirra
Una cucharada de Estoraque
Una cucharada de Incienso
Una cucharada de Almizcle en polvo
Una cucharada de Miel de Inglaterra
Colonia 1700
Agua de Pompeya
Vino dulce
Una pirámide roja

Se prepara :
Tomaremos una botella de cristal transparente y tras llenar la mitad con vino seco iremos añadiendo todos los demás ingredientes.
Durante tres días y tres noches deberá permanecer fuera de la casa y bajo la pirámide para que se cargue con energías positivas. Conviene estar atentos a las lunas y hacerlo en luna creciente.
Con este preparado se untará el tabaco cuando vayamos a hacer a través de él un trabajo

ORACIÓN Y TRABAJO PARA AMARRAR A TRAVÉS DEL TABACO  

Tras haber untado ligeramente el Tabaco con el preparado anterior , lo encenderemos y a continuación diremos :
" Ofrezco los humos de este tabaco a los cinco sentidos , juicio , pensamiento y voluntad de ( nombre de la persona que se quiera amarrar ).
Invoco por los cuatro vientos para que donde quiera que estés... vengas desesperado hacia mi , humilde y manso , como llegó Jesús a los pies de Pilatos.
Invoco a San Marcos de León para que lo amanse de pies , manos y corazón , así como él amansó al león.
Yo te conjuro... desde la cabeza a los pies , vena por vena , nervio por nervio. Conjurándote te hago mío , no podrás con persona alguna y si fueras a estar , tus fuerzas... te han de faltar y sólo conmigo podrás estar.
Cristo Paz , Paz , Cristo "

ORACIÓN Y CONJURO PARA VENCER A TRAVÉS DEL TABACO 

Para realizar este conjuro es necesario además de los humos del tabaco , velas. Dependiendo cual es el propósito variara el color de las velas :
Contra envidia / mal de ojo : negro.
Amarre : rojo , rojo y negro.
Devolver dinero :amarillo , rojo y negro.
Ganar batalla : rojo y blanco.

" Hombre bravo pon tu cara contra el suelo , que antes de nacer tú ,
nació el Hijo de Dios , hambre tuve y pan me dio Jesús mío.
Señor San Marcos de león , mi fe en ti me hace creer que yo
con este conjuro debo de vencer a....Y me conceda lo que le pido.
Y que.... me lo dé , que lo llame y me atienda.
Paz , Cristo , Paz. "

Con el pie derecho zapatearemos 3 veces diciendo :
Paz , Paz , Paz

Santera cubana fumando tabaco. Con ello ayuda a eliminar cualquier influencia
negativa y abre caminos y atrae buenos espíritus.

ORACIÓN Y CONJURO PARA PROTECCIÓN A TRAVÉS DEL TABACO 

Mientras untamos el tabaco con el preparado diremos la siguiente oración tras la cual encenderemos el tabaco.

" En el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo
Yo ( decir tu nombre ) pido permiso para trabajar en esta hora ,
facultad para trabajar en este momento por vías espirituales
para conjurar este tabaco y despojar de todo fluido malo y mala influencia
mi persona , mi casa (mi negocio , mi relación amorosa... )
Así mismo que se elimine o voltee cualquier trabajo material o espiritual
que me hayan hecho o estén haciéndome.
En el nombre de María Lionza , de las 45 Potencias Norteamericanas,
de las 36 Cortes Inglesas , de las 7 Potencias Africanas , Corte Celestial ,
Corte Vikinga , Corte India , Corte Changó , Corte Macumba , Corte Negra ,
Espíritu de la Luz...
Al Padre Eterno que todo lo puede y que todo lo vence ,
me ayude a vencer todos los obstáculos y a todos mis enemigos
así espero por gracia.
Oh , Señor , dame protección ¡¡¡
Por los siglos de los siglos. Amén. "


ORACIÓN Y CONJURO PARA LA SUERTE A TRAVÉS DEL TABACO 

" En el nombre del gran Poder de Dios , Padre , Hijo y Espíritu Santo...
Yo ( decir tu nombre ) ofrezco el humo de este tabaco
Al Padre Eterno
para que me dé fuerza y poder para vencer los obstáculos y a mis enemigos.
A Nuestra Señora de la Luz
para que me ponga un manto de luz en mi camino.
A los Hermanos de la Mansión Blanca
para que me pongan blanco y puro.
A los Hermanos de la Luz
para que me siempre me acompañen.
Al sabio Salomón
para que me dé sabiduría.
Al Santo Cristo de Limpias
para que limpie mi cuerpo de cualquier mal fluido y limpie mi casa ( negocio ,
relación amorosa... ) de malas influencias.
A Santa Clara
para que me aclare los caminos y negocios y los caminos y negocios ( se dice el
nombre de alguna persona que queramos encomendar ).
A mi Espíritu Protector
para que me proteja.
A don Juan de la Capa Roja , a don Juan de la Capa Azul ,
A don Juan de la Capa Amarilla , a don Juan de la capa Blanca
para que me protejan con sus capas y me acompañen.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Triunfo
para que me ayude a triunfar en todo lo que emprenda.
A don Juan del Éxito y de la Prosperidad
para que me dé éxito y prosperidad.
A don Juan del Amor
para que haga que tenga mucho amor.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Dinero
para que me dé mucho dinero , plata para gastar , cobre para repartir
y oro para mi tesoro.
Ofrezco el humo de este tabaco
A Santa Clara , San Expedito , San Benito , a las Espadas de San Miguel y
Santa Bárbara para que corten los obstáculos que se presenten en mi camino.
Así sea. Amén "

Se rezan 3 Padrenuestros

EN UMBANDA Y KIMBANDA

TABACO: las hojas de ésta planta una vez secas y picadas se agregan a los inciensos para defumación potenciando la limpieza energética de las personas y el ambiente.

El humo de un cigarro de hojas, utilizado en las sesiones de Umbanda por los guías espirituales, purifica el aura, limpiando a la persona de cargas energéticas negativas.

Día de Santa Sra Kali

24 DE MAYO DIA DE SANTA SARA KALI

HISTORIA

De acuerdo con la mitologia, los ciganos cultuan una diosa hindú asociada a la figura de Sara que se llama Kali.  Kali en el idioma sáscrito significa negra o escura.  Sara, es entonces, la Morena o la Negra.

El misterio de la leyenda de Sara se junta al de las Virgenes Negras. Ella seria una sierva de origen núbia, que acompaño a las tres Marias: Jacobina, Salomé y Madalena en su viaje de exílio, y que juntamente con José de Arimatéia, terian escapado trasportando el santo Gral, ou Cálice Sagrado.   

La leyenda nos dice que las tres Marias, ya en el mar, lloraban desconsoladamente con miedo porque el mar estava muy agitado. Sara, viéndolas, se sacó el pañuelo que tenia en la cabeza y llamando el nombre de Cristo (Kristesko) y le hace la promesa de que si todos se salvasen ella dedicaria su vida a ser sierva de Jesus y jamás andaria con la cabeza descubierta en señal de respeto.

La embarcación se salva y llega con todos a salvo en la antigua Gália, hoy Francia, en la región de Marselha en el puerto de Camargue en la ciudad de Pétit-Rhóne, que actualmente se llama Saintes- Maries-de-La-Mer. Hay comentários de que posteriormente Sara fue encaminada a un Convento en Bretaña.

Sara cumplió su promesa e se cree que ese sea el origen de la tradición de las gitanas casadas usaren un pañuelo en la cabeça hasta el dia de hoy: representaria la dedicación al marido y su fidelidad.

SAINTES-MARIES-DE-LA-MER

En esta ciudad hay una cripta muy frecuentada por todos los gitanos durante los dias 24 y 25 de mayo, todos los años, cuando celebramos el dia de Santa Sara, a Kali. En agradecimiento los hombres llevan pañuelos de cabeza de seda de regalo. Todos encenden velas azules de protección en homenagen al mar que la llevó hasta allá. Visten ropas de colores y bailan en homenage a la que es llamada de Madre de todos los ciganos, Sara a Kali, que es la protectora de todos los hogares y de las famílias resolviendo sus problemas.

En cada lugar en que se encuentran los gitanos adoptan la religión del lugar, por isto hay gitanos de todas las religiones, pero todos creen siempre en JESUS.

En Brasil es tradicional que cada casa de gitanos tenga una imagen de Nuestra Señora Aparecida, la Señora Negra de Brasil. En otros lugares adoptaron otros nombres como: Nuestra Señora de la Anunciación; la Virgen de la Macarena; Santa Sara blanca (en alusión a Maria) y muchos otros nombres.  

Salve Sara, protectora de los gitanos

Estamos aquí para pedirte

Ven a abrir nuestros caminos

Enséñanos una luz para proseguir

Tanta luz iluminando

Los colores del arco iris

Es Santa Sara que llega

Para bendecir al Pueblo Gitano

Nuestra lucha es constante

Para defender la liberdad

Santa mía, ayúdanos

A merecer esta felicidad

Santa Sara, ilumina nuestros caminos

Nuestra fe, ayúdanos a construir

Llévate esta plegaria, con nuestros destinos

Para un mundo mejor que ha de llegar.

Oración a Santa Sara

Santa Sara por la fuerza del agua, Santa Sara con sus misterios puedan estar siempre a mi lado, pela fuerza de la naturaleza, nosotros hijos, del viento, de las estrellas, de la luna pedimos a la Señora que este siempre a nuestro lado por la higa (amuleto), la estrella de cinco puntas, por los cristales que han de brillar siempre en nuestras vidas y que los enemigos nunca nos ven como la noche oscura sin estrellas y sin lunar (si en claro de la luna) A Tsara (casa) es el descanso del día a día, Tsara es nuestra tienda, Santa Sara me bendiga, me acompañe, Santa Sara ilumina mi tsara, para que a todos que tocan mi puerta, yo tenga siempre una palabra de amor y de cariño, Santa Sara, que yo nunca sea una persona orgullosa, que yo sea siempre la misma persona humilde.

FELIZ DATA A NUESTROS PRETOS

La Ley Áurea del 13 de mayo de 1888 abolió la esclavitud en Brasil.

Fue instaurada por decreto por la hija del emperador Pedro II de Brasil, la princesa imperial Isabel I de Bragança (1846-1921), tras una aprobación de ésta en el Senado del Imperio de Brasil.

Lleva el nombre de áurea (‘dorada’,‘hecha de oro’ en latín) porque la princesa eligió la fecha del aniversario de su bisabuelo don Juan VI de Portugal (13 de mayo), siendo que la princesa Isabel se encargó de la promulgación y aprobación de la ley debido a estar ejerciendo la regencia durante la ausencia por viaje de su padre, el emperador Pedro II.

La Ley Áurea fue precedida por la Lei do Ventre Livre (Ley de Libertad de Vientres) del 28 de septiembre de 1871, que liberó a todos los hijos de esclavos nacidos en Brasil, fue desde su proclamación el 13 de mayo de 1888 el fin de la explotación de la mano de obra esclava en Brasil, siendo que el ambiente político del Imperio del Brasil ya estaba inclinado fuertemente en favor de la abolición de la esclavitud por parte de las élites intelectuales y comerciales (asentadas en los grandes centros urbanos), aunque aún afrontaba la oposición de los terratenientes del medio agrario, que apoyaban una abolición de la esclavitud con el pago de las respectivas indemnizaciones por parte del gobierno imperial. Las presiones internacionales también eran visibles, en tanto Brasil era el único país de América que aún permitía legalmente la posesión de esclavos, mientras que Gran Bretaña y Francia usaban activa influencia para que el gobierno brasilero prohibiera la esclavitud. No obstante el texto de la Ley Áurea era sucinto y breve:

Artículo 1: Es declarada extinta, desde la fecha de esta ley, la esclavitud en Brasil.
Artículo 2: Se revocan todas las disposiciones en contrario.

La brevedad de la norma exigía entonces una abolición inmediata e incondicional de la esclavitud, sin prever indemnización alguna, y sin establecer medidas prácticas para asimilar a los ex esclavos a la sociedad brasilera, aspecto que sólo fue materia de meditación años después. No obstante, por la Ley Áurea el Papa León XIII premió a la princesa Isabel con la Rosa de Oro.

ENTONCES HOY 13 DE MAYO FELIZ DIA

"Preto-velho" está ligado a la cul­tura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma especí­fica, pues den­tro de la Religion Umban­dista este termino identifica uno de los elementos que forman su litur­gia, representa una "linea de tra­bajo", una "falange de espíritus", to­do un grupo de mentores espi­rituales que se presentan como ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha, Vodun, Africanos.

Son trabajadores espiritua­les, con características propias y cole­tivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal, o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza, o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu, auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos; por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-

AHORA NOS TOCA A NOSOTROS!!! LIBERTAD RELIGIOSA