Caboclos

Herencia de los Orixás

Para el Candomblé, cada persona pertenece a un Orixá determinado, que es el Dueño/a de su cabeza y mente, de quien hereda características físicas y de personalidad. Es función del Pai o Mãe de Santo descubrir quien es el/la dueña de su cabeza (Ori), a traves del jogo de buzios. Este conocimiento es absolutamente necesario en el proceso de iniciación, de nuevos adeptos, como asi tambien para hacer previsiones futuras en los clientes, y asi poder resolver sus problemas.

En África existen registros sobre la existencia de mas de 400 Orixás, sólo que en Occidente se cultúan muchos menos. A cada uno de ellos les cabe el papel de regir y controlar fuerzas de la naturaleza, aspectos del mundo, de la sociedad y de los seres humanos. Cada uno tiene sus prpias características, elementos naturales, colores simbólicos, vestuarios, músicas, alimentos, bebidas, además de caracterizarse por las diferencias de personalidad, deseos, defectos, etc.

Ningun Orixá es enteramente bueno ni malo. Este concepto aparece cuando los devotos aceptan que los hombres y mujeres, heredan muchos de los atributos de la personalidad de sus Orixás. A partir de esta creencia, en muchas situaciones la conducta de alguien, puede ser reflejada en los pasajes míticos o leyendas, que relatan las aventuras de los Orixás. Esto, dentro de la comunidad religiosa, legitima tanto los acirtos como las faltas de cada uno.

Además de su Orixá de cabeza, existe un segundo Orixá (juntó), y actúa como una Divinidad asociada, que complementa al primero. Por ejemplo se dice: Soy hijo de Oxalá e Yemajá. Generalmente si el primero es masculino el segundo es femenino, o viceversa como si cada uno tuviese un padre y una madre. La segunda Divinidad tiene un papel muy importante en la definición del comportamiento, y mostrando combinaciones muy ricas de los dos Orixás. Como cada Orixá individual de la persona, deriva de una cualidad del Orixá general, que puede ser ese Orixá en edad joven o viejo, o en tiempo de guerra o paz, como rey o como súbdito, etc. las variaciones que servirían como modelos, son muchísimas.

En el Candomblé, se tiene la idea que muchos de los conocimientos, se perdieron en la transmición África-Brasil,que en algún lugar existe una verdad perdida, un conocimiento olvidado, una revelación escondida. La construcción de la religión, de sus Divinidades, símbolos y significados, están lejos de completarse. Sus seguidores, no siempre se dan cuenta de esto.

Ori según el concepto Yoruba

Ori Cabeza física y espiritual

Combinación de ODU de IFA IRETE (14) y OFUN (16)

“ATEFUN sobrenombre de Ifa sabio. Adivinaba en el oráculo las 401 divinidades que estaban yendo al estado de perfección. El sabio de ORI “adivinó” el oráculo a ORI, ORI estba yendo al estado de perfección (ÒDE - ÀPÉRÉ), le mandó hacer sacrificio, SOLAMENTE A ORI, EL ÚNICO QUE HIZO, SU SACRIFICIO FUE BENDECIDO. Por lo tanto ORI es mayor que todas las divinidades, ORI es más fuerte que las divinidades, solamente ORI llegó al estado de perfección. El iniciado sacrificó! ORI es fuerte, más que los Orixás”

Para cuaquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. Ori quiere decir cabeza; y simboliza también el ápice de todas las cosas, el más alto desempeño. Por ejemplo la cabeza es la parte más alta y más importante del cuerpo humano, es la morada del cerebro quien controla todo el cuerpo.

A un lider o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de “OLÓRI” (la cabeza), nosotros también utilizamos esa definición como “cabeza de”. En el cuerpo humano Ori se divide en dos:

1) La cabeza física, el craneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien usamos para el pensamiento, y el control de todas las otras partes del cuerpo. El consciente y el inconsciente, nuestra escencia masculina o femenina, y muchas otras funciones orgánicas y psicológicas.

2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más:

Cabeza Espiritual

a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna)

b) ORI ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido bajo el dominio de ÀJÀLÁ, la divinidad de ORI)

ORI ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea:

ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntaad propia ( libre abedrío)

ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del anterior

ÀYÀNMÓ - parte del destino que núnca puede sar cambiado, por ejemplo karma. Las anteriores pueden ser mejoradas, pero esta no puede ser modificada.

APARÍ INÚ es de caracter individual, una persona puede llegar a la tierra con un buen destino, pero sin buena conducta. La maldad de la cabeza espiritual interna, sin duda, dañará definitivamente el buen destino. Lo inverso, también puede suceder. El destino puede ser modificado en parte, cuando ciertos secretos son conocidos, dentro de un contexto y conocimiento de la teología yoruba.

ORI es la más importante, entre todas las divinidades. En orden de importancia primero sería Ori, luego la madre (si ella es fallecida, su espíritu), después el padre (si falleció su espíritu), luego IFÁ, después sus Orixás y luego las otras divinidades.

. (Por Gbolahn Okemuyiwa y Awo Ademola Fabunmi - traducido por: Adélékè Àdìsá Ògún)

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Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORI, en relación a los demás Orixás, un Itan del Odu OTURA MEJI, al contar la historia de un Ori que se perdió en el camino que lo conducía de Orun a Aiye, relata lo sguiente: “…Ogum llamó a Ori y le preguntó

-Usted sabe que es el más viejo entre todos los Orixás?, Que es el líder de los Orixás?

Seguramente por esto es que: “Ori mi a ba bo ki a to bo Orisa ” o sea ” Mi Ori, que tiene que ser cultuado antes que Orixá “

Además de este Oriki dedicado a Ori que nos dice “Ko si Orisa ti da nigbe leyin Ori eni” “No existe un Orixá que apoye más de un hombre, que su propio Ori”

Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas de otras personas. Pero pese a ello tiene una fuerza interior extraordinaria, que le permite superar todas esas negatividades, podemos decir:

“Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni” “las personas no quieren que usted sobreviva, pero su Ori trabaja para usted”

Un Ori fuerte es capáz de cuidar a un hombre y garntizarle la supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente.

Esta es la razón por la cual el Bori (dar de comer a la cabeza), forma de fortalecimiento espiritual del Ori, es utilizado muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar su propia vitalidad disminuída por algún desajuste interno o externo, dando claridad en sus pensamientos.

Es importante decir que el Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de los habitantes. Esta diferenciación es de caracter interna y nada en el plano de las apariencias físicas, nos permite tener un referencial de identificación de esas diferencias.

Este Itan habla sobre este tema: Itan ODU OSA MEJI ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa de Ogum, cuando ella fue a consultarlo)

“ORI buruku ki i wu tuulu.

A ki i da ese asiweree mo loju-ona.

A ki i m’ ORI oloye lawujo.

A dia fun Mobowu

Ti i se obinrin Ogun.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo

Ki toko-taya o mo pe’raa won ni were mo.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo.”

“Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras. Nadie puede identificar los pasos de un loco, en la calle. Una persona que es líder, no es diferente, y también es dificil reconocerla. Y lo que fue dicho a Mobowu, esposa de Ogum, que fue a consultar a IFA. Tanto esposo como esposa, no deben maltratarse tanto, ni física ni espiritualmente. El motivo es que ORI va a ser coronado y nadie sabe como va a ser el futuro de la persona”

Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori en el cielo, antes de nacer. Esto implica un concepto de predestinación, aceptado por los yorubas tradicionales, donde los aciertos y las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc. son algunos de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la elección de Ori que hemos hecho, antes de nacer.

Existe además una divinidad ( para algunos considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es considerado divinidad), que molde las cabezas de los seres humanos. Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho el vino de palma, habiendo bebido demasiado, muchas veces las cabezas salían mal hechas, mas grandes, mas chicas, deformes y claro esto influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.

Por esta razón Ifá, tambien llamado Eléèri-ipín ( el único testimonio de la escuela del destino en el cielo ), es quien pede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de seguir, para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori. De esta manera, Ori es un intermediario entre cada ser humano y su Orixá. Es quien está mas interesado en el bien estar de su devoto. Es el primero en bendecir al hombre y aquel que jamás lo abandonará. Por eso los Yoruba dan mucha importacia a la ceremonia BORI o EBORI

Una leyenda sobre ORI mostrando la supremacía por sobre los otros Orixás.

“Un cierto día Olodumarê, quizo decidir, cual de los Orixás sería el dueño del destino del ser humano. Convocó a todos los Orixás para oir sus debilidades y asi poder juzgar cual sería el conveniente. Cuando todos estaban reunídos, Olodumarê comenzó por Ogum

Olodumarê - Ogum si tu estarías con alguno de tus hijos, y por casualidad etalla una guerra, que harías?

Ogum - Ahh mi querido padre, yo dejaría a mi hijo en un lugar seguro e iría a luchar con los injustos.

Olodumarê - Xangô si estrías con tu hijo y tu estarías con mucha gula, en el medio de una tempestad…

Xangô - Ohh mi padre, yo controlaría esa tempestad, llevaría a mi hijo a un lugar abrigado y protegido, y saciaría mi gula.

Asi fue interrogando las debilidades de cada uno de todos los Orixás, hasta que llegó a ORI, y este rápidamente respondió

Ori - Infelizmente padre, yo tendré que ser una parte de mi hijo, pues con El tendré que estar compartiendo desde el nacimiento hasta que Ikú (muerte) lo encuentre o El encuentre Ikú. Porque si algún día tengo que resolver dejarlo, su cabeza sería cortada y yo pasaría a estar con la misión de Ikú.

Ogum Malé

Intermediario de la línea de Yorimá. ( Pretos Velhos + Omulu)

Es un Ogum de Encruzilhada.

Horario Vibratorio: 3:00 a 6:00 hs.

Flor: Clavo Blanco y rojo.

Día de la Semana: Tercera –Feira (Martes)

Mineral: Rubí

Hierva: Cinco Folhas ( pueden ver la imagen en http://magia-das-7-lineas.blogspot.com/2008_06_01_archive.html )

Ogun malei: esta sobre la linea de Male, es un pueblo que pertenece a los grupos de Exu o Kimbanda.

Se dice que este Ogum esta cruzado con Exú.

Es el Ogum Male llego después del caboclo das 7 Encruzilhadas de Zelio de Moraes.

Este Ogum se dedico a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas y avasalladas por vibraciones bajas.

Fue llamado Orixá Male ( Ogum Malé ) llego por primera vez en el año 1813 en Zelio.

Combate contra todo mal.

Representante de Ogum en la línea de Oxalá.

Asi como Ogum Beira mar tambien es Ogum 7 Ondas con mínimas diferencias con respecto a su morada, sucede lo mismo con Ogum Malé, pues se dice que no es otro que Ogum Matinata.

Ogum Matinata es el defensor do cruceiro do sul.

Trabaja en campos abiertos y defiende las ofrendas hechas en el campo que son destinada a Oxalá, bastante común en colinas floridas.

Exú Malé seria la contraparte o el exu que trabaja con este Ogun que pertenece al reino da Lira, povo do Luar.

Este exu tiene poder sobre las artes mágicas y de las brujerías, se presenta como un preto velho, es reconocido por el olor a azufre que exhala.

dedicado a clau_omio de Uruguay.

Gabriel de Bara

Pae Ode Oxossi - Ode En el grupo Ode (cazadores) sobresale Oxossi, esta ligado a la tierra Virgen. Posee mucha importancia en Ketu, se torno Alákétu (Rey de Ketu). Es àxèxè (Principio de Principio) de los descendientes de Kètu. Uno de los principales instrumentos de los cazadores es el: Irùkèrè (Èrùkèrè) especie de cetro hecho con pelos de rabo de toro amarrados en cuero duro, ornamentado con caracoles y cuentas, estos tienen el poder de detener los poderes sobrenaturales, constituye una axe especial que le confiere atribuciones necesarias. No es solo un emblema, tiene el poder de manejar y controlar todo tipo de espíritus en la selva. Dios de la Caza, ligado a las matas, Hermano mas joven de Ogun, Odé es también parte de los Orixas masculinos cuyos principios también están hechos de Hierro. Alegre, Jovial, Expansivo e Inquieto, tiene una enorme popularidad en Bahia. Es de importancia como protector de los cazadores. En la medicina, los cazadores pasan gran parte del tiempo junto a Ossain en la Selva, (Divinidad conocedora de las hojas terapéuticas y litúrgicas), aprende junto a el parte de su poder. En el orden social, puesto que en sus cazas y expediciones, descubre lugares donde instalar poblaciones, tornándose el primer ocupante del lugar con derecho sobre los habitantes que se instalen posteriormente. En orden administrativa y policial, antiguamente los cazadores Odé, eran los únicos que poseían armas y servían de guardias. El culto a Oxossi ( Ode ) se encuentra casi extinguido en África, pero bastante difundido en el nuevo mundo Tanto en Cuba como en Brasil, ya que sus iniciados, fueron vendidos como esclavos a esos países. Ellos trajeron consigo el conocimiento sobre los rituales. Su color es Verde Azulado, su simbolo el Ofa (Un arco y flecha de hierro forjado) y el Èkùrèrè. Insignia de dignidad de los reyes de Africa y que recuerda haber sido Rey de Keto. Pareja de Orixas inseparables, son la pareja perfecta. Ode, Orixa masculino, representa al cazador y es el protector de todos los animales silvestres. Es el dueño y protector del hogar, quien consigue el sustento. Otin, Orixa femenino, es el simbolo de la fidelidad, abnegacion y pureza. Sus altares naturales son el bosque y las selvas; su elemento la tierra. Sus colores son el azul y azul y blanco, respectivamente. Su ofrenda consiste en dos costillas de cerdo cocidas en aceite de dende que se presentan sobre hojas de lechuga y mio-mio ( harina de mandioca con dende). Reciben casal de cerdos. Su numero vibratorio es el 7. Ode es el Orixá que se manifiesta en el hijo, mientras que Otin no llega al mundo. Ode es el Orixá dueño del recuerdo y las búsquedas y Otim es el Orixa dueño del olvido. Saludo: Oquebambo Día de la semana: Viernes y para otros lunes Número: 7 y sus múltiplos Color: Azul fuerte y blanco para Odé y azul fuerte y rosa para Otim Guía: 1 azul, 1 blanca, 1 azul para Odé 1 rosa, 1 azul, 1 rosa para Otim Los hijos de Ode poseen doble personalidad, no tiene un carácter definido, buenos cocineros y administradores de la cocina, adquiere el carácter del mas allegado.

Pae Xango Bueno esta es la imagen que mas me gusto, es del pae de Xango, quizas no se distinga bien, pero si ven con detenimiento pueden observar que tiene un hacha de doble filo. Uno de los mas venerados y conocidos Orixas de origen Yorubà que vinieron a Brasil. En la mitología, es atribuido a Xango el reinado sobre la ciudad de Oyò. A pesar de historias como esa, comunes en la mitología nagò, en el caso de Xangò reafirman claramente la imagen de poder que es siempre asociada a su figura no solo el poder real, mas también el poder merecido, cuyas determinaciones no pueden ser cuestionadas. Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incontestable de sus decisiones, tanto por su poder represivo como por su rectitud y honestidad casi inquebrantable. A la hora de juzgar es el mas severo de los Orixas, pero si hay un error en su juicio las consecuencias son devastadoras, como por ejemplo cuenta en la leyenda de Oxala y Xángo. Esta imagen se encuentra en la plaza de los Orixas, en Brasil, donde están todas las imágenes de ellos hechas en metal y en tamaño real. XANGO Es el Orixa del rayo y del trueno. Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado, calculador, como sería común a las figuras temperamentales de Iansà y Ogum, pero sí como final de un proceso donde todos los pros y contra fueran pesados. Toda esa imagen hace que Xangò sea asociado a la naturaleza, a la firmeza de roca; duro y estable, al contrario de la fuerza móvil y agresiva del hierro moldeado en armas, (con formas diferentes) en el caso de Ogum. Su Axe, por lo tanto está concentrado en las formaciones cristalinas, en las piedras. En una visión litúrgica más estricta, sin embargo, ese Axe estaría en las piedras resultantes de la destrucción provocada por un rayo. El símbolo de Xango es el hacha de doble filo, Oxe, que sus eleguns llevan en las manos, en trance. Ese Oxè parece ser la estilización de un personaje cargando el fuego sobre la cabeza; este fuego es, al mismo tiempo, el doble hacha, y recuerda, de cierta forma la ceremonia llamada ajerè en la cual los iniciados de Xango deben cargar en la cabeza una jarra llena de agujeros, dentro de la cual arde un fuego vivo ( Ritual extinguido dentro del batuque). Ellos no se sienten incomodados por ese fardo ardiente, demostrando, a través de esa prueba, que el trance no es simulado. Todos sus emblemas concurren a situarlo como símbolo de vida y creación. Sus colores son el rojo (sangre, vida) y el blanco (poder ancestral, génesis). Su incompatibilidad con la muerte es enorme, se retira de la cabeza de sus sacerdotisas cuando las mismas agonizan. Sus hijos jamás entran en cementerios ni tampoco asisten a entierros. Dicen los hijos de Xango que el frío de la muerte es totalmente incompatible con el calor del fuego, que es el elemento del Señor de los rayos, cuyo poder comparte con su esposa Iansa. Varias son las leyendas que se refieren a la obtención de ese poder. Sigue Augras (Es el autor que edito lo antes escrito ): "Todas las historias de Xango relatan hechos de bravura y casos de mujeres. Es imposible relatar un episodio en que no intervenga una u otra o varias de las Aiabà (reinas). Ese aspecto es tan importante que, en los terreiros, el cuarto de Xango contiene igualmente los asentamientos de todas las reinas: Yemanja (su madre), Iansa, Oxum y Oba (sus esposas). Así, la austeridad del gran juez que define a Xango, no se aparta de los "puntos débiles" humanizadores comunes a los Orixas de origen nagò que en su caso, serian la vanidad y la sensualidad. Por el carácter presentado en las historias, el arquetipo referente a Xango seria el de la persona capaz de dedicarse insistentemente a la conquista amorosa, no importándole por que medios. Así, las leyendas señalan a Xango como un cliente del herrero Ogum, va frecuentemente a su casa, muy arreglado, lanzando miradas sobre Iansa que finalmente abandona a Ogum para quedarse con su conquistador. Mas tarde, él quedó fascinado por la belleza de Oxum, y pasò a perseguirla incesantemente. Algunas historias cuentan que Xango no se violento, porque Exu se lo impidió. Otras versiones dicen que, caballerescamente, se postro a los pies de Oxum, como prueba de respeto que ella le despertaba, mientras otras versiones indican que esta reverencia fue exigida por Oxum. Se le atribuye al tipo Xango, un físico fuerte, mas con cierta tendencia a la obesidad. De cualquier manera, personas ligadas al candomble, suelen tener facilidad en reconocer los hijos de ese santo, solo por su estructura física. Su ferramenta es el hacha de doble filo y el Oxé Kao kabelecile pae Xangó

MAE OIA - OYA Yánsàn u Oya Es el Orisa que habita en los vientos y en las tormentas, dueña del rió Oyá, en Nigeria, África. Junto con Sàngó, reina sobre los rayos y tempestades, mas ella es la dueña de los vientos y la lluvia. En África recibe el nombre de Oya. Entre sus ferramentas encontramos el Erukeré realizado con la cola de caballo, símbolo de realeza. Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Se sabe que Oya siempre acompaño a Shango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y aniquilando a los enemigos con su centella. sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos. No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera. Historia ( pataki ) En una época muy remota, vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Ochún y Oyá, quienes, aunque muy pobres, eran felices. La mayor, Yemayá, se adentraba en el mar y pescaba para sostener a las otras dos hermanas; como Ochún cuidaba de la más pequeña, iba al río, cogía peces y piedras y los vendia. Las tres hermanas se adoraban y vivían una para otra. Un buen día, enemigos de la tribu invadieron su territorio y arrasaron con todo. Como Ochún acostumbraba a amarrar a Oyá para que no se perdiese o hiciera alguna travesura mientras ella nadaba y se sumergia en el río, no sintió los gritos de Oyá, ni tampoco Yemayá, quien estaba muy lejos, en la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oyá como rehén. Las dos hermanas se impresionaron tanto con la captura de la pequeña que Ochún, enferma de melancolía se consumió lentamente. Pero había logrado conocer cuánto le costaría liberar a su hermana Oyá, y fue guardando poco a poco monedas de cobre. Por fin llegó el momento de cerrar la transacción de rescate con el jefe de la tribu enemiga. Este, quien sabia que Ochún era muy pobre, aceptó el dinero, pero le dijo que duplicaba el precio de la niña. Ochún cayó de rodillas, suplicó y lloró, pero el jefe, perdidamente enamorado de ella, le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oyá, Ochún accedió. Ya ambas, de regreso a la casa, le contaron todo a Yemayá, y ella, en reconocimiento al gesto generoso de Ochún y para que Oyá nunca olvidara el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza y los brazos de la pequeña con monedas de cobre. Mientras Oyá estaba cautiva, Olofi había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares; a Ochún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oyá no estaba presente, no le tocó nada. Ochún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, que quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición, recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Por eso, Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Ochún, come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Foribale Ochún, Foribale Yemayá, Foríbale Oyá.

Pae Ogun Segundo orixa en ser llamado Ogun es el dios de la guerra, de la energía y del metal Ogun mantiene la materia en movimiento, Ogun es el sustento de la vida Ogun vive en el cuchillo, y con él, claros una trayectoria para el hombre. Ogun es tecnología. Ogun es la fuerza de la gravedad, la fuerza de la atracción. Ogun representa las herramientas que forman al hombre. realzando vida de uno. Ogun es nuestro latido del corazón y la contracción final durante nuestro nacimiento. Ogun es accidentes automovilísticos y heridas de arma. Ogun es el guerrero, el cazador y el granjero. Ogun es el dios de la lealtad, la verdad y la vida. Ogun es el amo de los secretos, de la fundición y de las habilidades, y las artes, de profesiones y de creaciones. No pidas justicia, pues, si él te alla culpable, te hara pagar. Ogunhe meu pai

Linea de Ibeji

Linea de Ibeji

Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.

1) Tupãzinho

2) Doum

3) Damião

4) Cosme

5) Iari

6) Iariri

7) Iori

VELOMANCIA

La Velomancia, también conocida

como Ceromancia, encierra múltiples facetas

mágicas y misteriosas.

La vela representa al fuego, nos habla de fuerza y regeneración, de protección, poder, energía y creatividad.

La luz de la vela nos libera, nos abre el corazón, amanza la fiera que llevamos dentro, y le brinda sosiego al alma.

Cuando encendemos una vela estamos estableciendo una conexión entre el cielo y la tierra, y al mismo tiempo, dándole luz a otra persona y a nosotros mismos.

La vela es un medio que utilizamos para enviar un mensaje, y siempre tiene respuesta.

Es de suma importancia determinar la esencia del problema sobre el cual queremos respuestas, o bien, directamente darle una solución, puesto que para cada situación existe un color de vela diferente, y cada una de ellas tiene asignado un día, hora, mes, estación y año en que debe ser encendida en ritual para un mejor resultado a nuestras necesidades.

Prender una vela en ritual significa un enorme compromiso con nosotros mismos y con los demás, y deberán siempre tenerse en cuenta todas la posibilidades que implicaría el objetivo de nuestro ritual, y el alcance que sus consecuencias puede acarrearle a los demás.

Todo trabajo mágico realizado con fuego implica transformación y renacimiento.

Cuando encendemos una vela estamos llevando luz, ya sea al cuerpo físico, a la mente o al espíritu.

Pero también, a través de la llama de la vela, podemos conocer el resultado de una situación con antelación, utilizando su poder como arte adivinatoria.

Existen tres métodos de adivinación a través de las velas:

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Las respuestas de la llama: consiste en realizar preguntas frente a una vela encendida, e interpretar lo que la llama nos responde según sus reacciones y movimientos.

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Lectura de los restos de la vela: consiste en encender una determinada vela para que responda a una pregunta concreta (por ej.: qué ocurrirá con mi pareja?), y, luego de consumida, interpretar su impronta.

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Por goteo sobre agua: consiste en preguntar por cuestiones concretas frente a una vela encendida, y realizar, sobre el agua contenida en un vaso o recipiente, un goteo de cera de esa misma vela. Luego se interpreta la figura resultante.

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Por goteo sobre papel: como el anterior, consiste en preguntar por cuestiones concretas frente a una vela encendida, y realizar, sobre un papel blanco liso, un goteo de cera de esa misma vela. Luego se interpreta la figura resultante.

BUZIOS

Antiguos magos africanos consideraban a los caracoles como sagrados.

BuziosPor ello los utilizaron para realizar hechizos y crear mancias, para lo cual tomaban un puñado de ellos y los esparcían sobre la arena.

Continuando esta tradición, magos brasileños desarrollaron el juego de los buzios.

Los buzios o caracoles filipinos son de tamaño pequeño, de color blanco, tienen un círculo anaranjado rojizo en la parte externa, y no presentan la típica terminación en forma de espiral de los caracoles comunes.

Según los estudiosos y practcantes de los buzios, estos caracoles tienen el poder de atraer la buena fortuna y el dinero, por lo que es frecuente ver que se los usa como adorno en el cabello.

Originalmente los buzios eran arrojados suavemente sobre el suelo y se daba interpretación a las formas y dibujos que formaban al caer al azar.

Actualmente es muy frecuente ver que el consultante toma con sus dos manos a los buzios ( 9 caracoles) y, pensando en el asunto que lo aflige, los deja caer sobre un tablero de 12 casilleros.

Luego, el operador interpretará solamente los caracoles que hayan caído sobre su base, y de acuerdo a la cantidad y posición sobre cada casillero.

Una puerta al más allá.
Así podría sintetizarse el significado de la Tabla Oui-ja, muy usada por gente de diferentes razas, posición social, edad, y convicciones religiosas.

Un juego intrigante que despierta la curiosidad de muchos, pero que es muchas veces tomado como eso, simplemente un juego, sin tener en cuenta la verdadera significación y cuidados que hay que tener al manipularla.

La Tabla Oui-ja puede ser muy perjudicial si es empleada por personas de bajos sentimientos, dispuestas a hacer el mal, de intenciones viles y con fines egoístas.

Es importante tener en cuenta ciertas "reglas" para lo cual hemos preparado aquí la siguiente guía:

El momento más propicio para reunirse con el fin de utilizar la Oui-ja es a la medianoche. También, en el momento del amanecer y en el del anochecer son buenos para iniciar una sesión.

Habrá que tener en cuenta los movimientos de la Luna. Durante el esplendor de la Luna llena es cuando se recepcionan con mayor claridad los mensajes.

TABLA QUI-JA

El ambiente ideal es silencioso, con luz tenue (no lúgubre), agradable, con plantas o flores, aroma a inciensos suaves.

Esta práctica no puede efectuarse con un sólo participante. La cantidad ideal de personas es de entre 3 y 6, entre quienes deberá existir cierta afinidad.

El estado emocional es de suma importancia. Los participantes deberán encontrarse lo más distendidos y tranquilos posible, y sin ningún tipo de temor. De lo contrario se podría generar una situación desagradable.

Será necesaria la presencia de un Líder o Medium para que dirija la sesión, con suavidad y sin imposiciones ni autoritarismo.

Para obtener respuestas coherentes y valederas, será necesario hacer preguntas sencillas, concretas y sobre la vida cotidiana y la esencia del ser. No son de mucha utilidad aquellas preguntas de contenido abstracto, trascendentales o inherentes a la humanidad en general.

Los participantes se sentarán alrededor de la mesa en cuyo centro se colocará la Tabla, y formarán un círculo con sus manos alrededor de la misma.

El Líder invocará a las fuerzas positivas para que acudan a su llamado. Siempre será mejor invocar a alguien específico (por su nombre).

Luego, los participantes colocarán suavente su dedo índice sobre la copa o plancha ubicadas en el centro de la Tabla y esperarán a que comience a deslizarse suavemente por la Tabla.

Es necesario que el Líder pregunte en primer lugar a quien se hace presente si se trata de una "presencia" buena o mala. Si contesta mala deberá suspenderse la sesión por unas horas o esperar a la próxima vez. Si la siguiente vez vuelve a contestar que se trata de una presencia mala, significará que uno de los participantes no es adecuado para la sesión.

Una vez en movimiento, la plancha o la copa se posicionará en una letra por vez para formar las frases u oraciones.

Será conveniente que durante la sesión alguien que no este participando tome notas de las preguntas y las respuestas.

No debe olvidarse que tanto al inicio como al finalizar la sesión deberá saludarse cordialmente a la "entidad" presente.

Debe recordarse que es fundamental despedir a la "entidad" presente al finalizar la sesión con un cordial saludo.

En caso de producirse alguna situación desagradable o inesperada por los participantes durante la sesión, deberán mantener la suficiente calma como para despedir a la "entidad" con todo respeto y cordialidad, sin insultos ni maldicencias.

BARA - ELEGGUA

BARA - Eleggua

Es el primer orixas en la lista, dueño de los caminos espirituales, como terrenales, también, simbólicamente es poseedor de la llaves y las puertas de todos los reinos, por lo tanto Bara es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende primero.

EL CAJÓN DE MUERTO

El Cajón de Muerto es otra particular manera de ofrecer adoración a través de ritmos y cantos muy tradicionales. Este tipo de festejo religioso se orienta, generalmente, a los espíritus o nfumbes y nfuiris de la Regla Palo Monte.

Digo, generalmente, porque también se le brindan a los mpungos o deidades regentes en la Regla Conga, como Lucero, Zarabanda, Kaborronda, Centella, Nsasi, Mamá Kengue, Ma Lango, Mamá Shola y otros.

Sus cantos se hacen en lengua conga o acriollada, a diferencia de los Tambores de Osha que son en lengua ará tako (lukumi).

Es incomprensible y digno de sospecha la presencia inesperada de alguna deidad yoruba como Shangó, Yemallá, Elegguá, etc., en estos festejos religiosos tan específicos.

En estos festejos religiosos participan todos los consagrados en Regla Conga o del Palo Monte, incluyendo a los creyentes, ahijados o espiritistas que gusten del disfrute de tal celebración.

Como pueden manifestarse las mencionadas espiritualidades congas, también pueden hacer su presencia espíritus o nfumbes que dirigen o animan los receptáculos mágicos utilizados en la Regla Conga, conocidos como Prendas o Ngangas. Los nfumbes son ánimas independientes que se rigen a través de un tratado básico con la espiritualidad regente en la casa que se lleva mencionada celebración.

No se puede desconocer , la marcada diferencia, entre Mpungo, Lugambé, Nfumbe y Nfuiri:

Mpungo: Espiritualidad o deidad regente.

Lugambé o Lugankansa: El Diablo.

Nfumbe: Espíritu esclavizado o "Perro de Prenda".

Nfuiri: Espíritu de cierta elevación con tendencia conga, arará o lukumí.

El Cajón de Muerto se lleva a cabo a través de tres instrumentos de madera en forma de cajón o caja. Encima de estos se sientan los CAJONEROS para ofrecer los ritmos tradicionales para estos casos. También es utilizada, como aditivo musical, una guataca metálica que con su repicar agudo mantiene eufórico a todos los participantes.

Al compás del ritmo contagioso e impresionante, bajo los efectos del aroma del aguardiente de caña y del humo de puro o tabaco, danzan los creyentes y las espiritualidades participantes Se ofrece el tradicional ajiaco hecho con diferentes verduras o viandas y un trozo de cabeza de cerdo, sazonado con la más exquisita habilidad con deliciosas y aromatizadas especias diferentes.

Estos tradicionales festejos, únicamente orientados por los espíritus o por una promesa hecha por algún creyente, sirven como agasajo al mundo espiritual de tendencia conga o para solucionar algún problema que esté padeciendo la persona que lo ofrece. Casi siempre son ofrecidos para vencer guerras espirituales de algún enemigo oculto.

agrupacion Alafia

El Oraculo de las alfileres

La Acutomancia es un oraculo transmitido desde el siglo 19 que se efectua con un numero impar de alfileres o agujas. Pueden ser 3,5,7,9,11 o preferiblemente 13. Da igual de que material son o si tienen cabeza o no. Se tira los alfileres sobre una superficie dura y se buscan las figuras que se forman para su interpretacion. Las figuras no tienen por que ser perfectas para ser validas. Si la mayoria de las alfileres forman un montón, la respuesta a la pregunta es "no". Si los alfileres estan esparcidos, la respuesta es "sí". El Arte de Predecir mediante las Agujas: Este es uno de los más sencillos y curiosos métodos de realizar. El 7 es el número místico y por excelencia que ayuda a vaticinar el futuro. De esta forma se debe, primeramente, purificar las herramientas y sintonizar con ellas. Para ello se deberá hacer lo siguiente: tomar 7 limones sus cortezas en forma de círculo, clavar en cada una de las cortezas 7 agujas, depositar estos elementos por 7 días en un cuenco blanco. Al cabo de ese tiempo se sacan las agujas y se guardan en una cajita de madera . Por último se duermen tres noches con las agujas. El procedimiento para realizar la consulta es bastante simple. Solo se necesita de un lugar con un ambiente relajado, silencioso y cómodo, en donde exista una mesa. Se esparce sobre la mesa sal formando un círculo con esta. Luego la persona que está realizando la consulta se concentra en su presente, en lo que le sucede a diario, en lo que le preocupa. Luego cierra los ojos y coge una a una las agujas de la caja de madera, dejándolas caer en el interior del círculo de sal. Al terminar se abren los ojos y si alguna aguja está fuera del círculo no es un buen momento para realizar la consulta. Se debe escoger otro momento. Si la mayoría de las agujas están en posición horizontal se augura que es un momento perfecto para superar problemas derivados de la falta de serenidad interior, presagia resultados muy positivos en la esfera laboral y económica. En el terreno sentimental se preveen cambios positivos. Si la mayoría de las agujas está en posición vertical se anuncian dificultades afectivas derivadas de celos, e incluso infidelidades. Habrán riesgos de ruptura o separaciones temporales si las agujas, además de estar en posición vertical se encuentran muy separadas unas de otras. Es un momento peligroso para tomar decisiones en todos los aspectos de la vida. Si las agujas aparecen aisladas con inclinación ascendente, denotan alegría, optimismo, momento oportuno para juegos de azar y tentar la suerte en general. Por otra parte augura también dificultades para el comportamiento impulsivo o poco reflexivo. Las agujas alineadas con inclinación descendente es señal de tristeza, apatía, aburrimiento, pesadez. Se corre el riesgo de querer apartarse de los demás, aunque no es recomendable hacerlo. Se debe tener sumo cuidado al seleccionar nuevas amistades. Cuando las agujas están distribuidas en forma radial auguran problemas emocionales, en especial en el terreno de la familia y amistades. En la esfera laboral y económica presagia la llegada de un tiempo ideal para buscar nuevos contactos y para buscar trabajo. Si una o dos agujas de las 7 aparece apartada del resto y en posición vertical, indica que el consultante está a punto de vivir un momento revelador. El triunfo y el éxito están de su lado. Cuando ocurre lo mismo, pero en posición horizontal, sugiere prudencia, diplomacia y discreción. El oráculo desaconseja el trabajo en equipo, y menos aún pretender convertirse en líder. Se sugiere estudio, reflexión e intimidad. Las agujas agrupadas en pequeños grupos sugieren sociedades, amistades y familia. El consultante debe apoyarse en esos grupos para potenciar su seguridad y su afecto. Puede significar embarazo y la llegada de noticias del exterior.

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Interpretacion de las letras y figuras geometricas que se pueden formar

Una A: Mudanzas, movimiento, desplazamiento, visitas	Agujas alineadas: Anuncia un viaje	Cruz: Mal augurio, accidentes, desgracias	3 agujas cruzadas: Anuncia un cambio benefico e inesperado ingreso de dinero	Tijera: Rupturas, separaciones	Cuadrado: Puede haber graves problemas, enfermedades
con 3 agujas en cualquier angulo: Olvido	Una E: Suerte en temas sentimentales y de dinero	E invertido: Puede haber algunos problemas pasajeros	Una F: Reciberas apoyo de una persona	Una H: Muy buena señal para el amor, pareja feliz, posible boda	3 agujas partiendo de un punto: Exito en el amor, posible nacimiento de un bebe
Una K: Exito en todos los terrenos por confianza en si mismo	Una L: Perdida de un objeto o de dinero	Una L invertido: Cansancio y poca energia que puede provocar accidentes	Una M: Recibirás una propuesta favorable	Una N: Si eres flexible tendrás exito	2 agujas paralelas: Se anuncia una discusion fuerte con posible ruptura
Una T: Proteccion por parte de tus amigos	Un triangulo: Ten cuidado que te estan engañando	Una U: Dificultades, enfermedades, accidentes	U invertido: Recibirás novedades	Una V: Exito en todos los asuntos	Una V invertido: No confies; alguien se quiere aprovechar de ti
Una W: Propuesta desfavorable	Una X: Tendrás suerte en todo