Un poco más de Ogun

Ogun Orisha :: Oggun

Ogun: En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu.

Juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió entre los Orishas (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra).

El Orisha que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obatala tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Oggun descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro limpio el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orishas fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogun se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imolë.

Ogun es conocido como el guerrero Orisha. Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro en Onire. Cuando Oggun dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogun dicen: “Irèmöjé Oggun lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá”. Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas). Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogun son: Ajá: Perro àgùtàn ökùnrin: Ram Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarros

Oggun es el Orisha de la guerra. Ogún es también el Orisha de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Oggun para asegurar la victoria.

El es el Orisha del cuchillo.

“Oggun”

Hijo de Obatala, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.

Orisha mayor, hermano de Ochosi, Eleggua y Chango.

Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico -- químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo.

Oggun Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.

Los números de Ogun son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes.

En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas.

Sus colores son el negro, verde y morado.

En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte.

En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.

Su nombres:

Oyó Oggun Oggun Onilé, campesino, granjero, hacendado.

Valenyé‚ labrador. Oggun Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.

Oggun Ode cazador propio del paleolítico superior.

Aguanté dueño de los montes.

Ogun Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.

Oggun Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano campesina.

Ogun Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.

Oggun Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama

Oggun Afanamule y Ogun Ogumbí. Oggun Aladú que guerrea junto a Yemaya.

Ogun Ñako-Ñiko, Oggún matador.

Oggun Kobú-Kobú.

ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.

COLLARES : dependiendo de la regla o santeria son Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggun o caracol de Ogun) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.

ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja

COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de caña.

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO DE OGUN ORISHA

Caña Santa -- Pata de gallina -- Yerba de la sangre -- Yerba Mora -- Pegojo -- Hueso de gallo -- Adormidera o Siempre viva -- Anamú -- Albahaca morada -- Romerillo -- Rompesaraguey -- Palo Manajú -- Ebano

Data Ogum - 23 de Abril

OGUM

(Del libro "Orixás - Pierre Fatumbi Verger - Editora Corrupio")

Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odùduà, el fundador de Ifé.

Era un temible guerrero que luchaba sin cesar contra los reinos vecinos. De esas expediciones, él traía siempre un rico botín y numerosos esclavos. Guerreó contra la ciudad de Ará y la destruyó. Saqueó y devastó muchos otros Estados y se apoderó de la ciudad de Irê, mató al rey, instaló a su propio hijo en el trono y regresó glorioso, usando el título de Oníìré, "Rey de Irê". Por razones que ignoramos, Ogum nunca tuvo el derecho a usar una corona (adé), hecha con pequeñas cuentas de vidrio y adornada por franjas de canutillos, disimulando el rostro, emblema de realeza para los yorubas. Fue autorizado a usar apenas una simple diadema, llamada àkòró, y eso le valió ser saludado, hasta hoy, con los nombres de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el Nuevo Mundo, tanto en Brasil como en Cuba, por los descendientes de los yorubas traídos para esos lugares. Ogum habría sido el más enérgico de los hijos de Odùduà y fue el que se convirtió en regente del reino de Ifé cuando Odùduà quedó temporaria mente ciego (información personal del Óòni (rey) de Ifé en 1949). Ogum decidió, después de numerosos años ausente de Irê, volver para visitar su hijo (información personal del Oníìré en 1952). Infelizmente, las personas de la ciudad celebraban, en el día de su llegada, una ceremonia en que los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto. Ogum tenía hambre y sed; vio varias vasijas de vino de palma, pero ignoraba que estuviesen vacíos. Nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas. Él no era reconocido en el lugar por haber estado ausente durante mucho tiempo. Ogum, cuya paciencia es pequeña, se enfureció con el silencio general, por él considerado ofensivo. Comenzó a romper con golpes de sable las vasijas e, inmediatamente, sin poder contenerse, pasó a cortar las cabezas de las personas más próximas, hasta que su hijo apareció, ofreciéndole sus comidas predilectas, como perros y cangrejos, porotos regados con aceite de palmera y vasijas de vino de palma. Mientras saciaba su hambre y su sed, los habitantes de Irê cantaban loores donde no faltaba la mención a Ògúnjajá, que proviene de la frase ògún je ajá (Ogum come perro), lo que le valió el nombre de ògúnjá. Satisfecho y calmado, Ogum lamentó sus actos de violencia y declaró que ya había vivido mucho. Bajó la punta de su sable en dirección al suelo y desapareció por la tierra adentro con un estruendo asustador. Antes de desaparecer, entretanto, el pronunció algunas palabras. A esas palabras, dichas durante una batalla, Ogum aparece inmediatamente en auxilio de aquel que lo convocó. Pero ellas no pueden ser usadas en otras circunstancias, pues, si no hay enemigos delante de si, es sobre el imprudente que Ogum se lanzará. Como Orixá, Ogum es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos que utilizan ese metal: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, mercenarios, carpinteros, escultores. Desde el inicio del siglo, los mecánicos, los conductores de automóviles o de trenes, los reparadores de bicicletas y de máquinas de costura se vinieron a unir al grupo de sus fieles. Ogum es único, aunque, en Irê, se dice que él es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, frase que hace alusión a las siete aldeas, hoy desaparecidas, que existían cerca de Irê. El número 7 es, pues, asociado a Ogum y es representado, en los lugares que le son consagrados, por instrumentos de hierro, en número de siete, catorce o veintiuno, colgados en una asta horizontal, también de hierro: lanza, espada, carpín, alicates, cuchillo, punta de flecha, símbolos de sus actividades.

ARQUETIPO

El arquetipo de Ogum es el de las personas violentas, peleadoras e impulsivas, incapaces de perdonar las ofensas de que fueran víctimas. De las personas que persiguen enérgicamente sus objetivos y no se desaniman fácilmente. De aquellas que en los momentos difíciles triunfan donde cualquier otro habría abandonado el combate y perdido toda la esperanza. De las que poseen humor mutable, pasando de furiosos accesos de rabia al más tranquilo de los comportamientos. Finalmente, es el arquetipo de las personas impetuosas y arrogantes, de aquellas que se arriesgan a ofender a los otros por una cierta falta de discreción cuando les prestan servicios, pero que, debido a la sinceridad y franqueza de sus intenciones, se vuelven difíciles de ser odiadas.

Orixa del metal y de la guerra. Ogum es uno de los dioses africanos más conocidos entre nosotros, a través de su sincretismo con San Jorge. Las leyendas al respecto, hablan de un temible guerrero, siempre envuelto en batallas para aumentar sus dominios; impetuoso y justiciero, alza por sobre todo el concepto de honra.

Ogum tiene numerosos puntos de contacto con el modelo de héroe que el cine norteamericano glorificó. Ogum como personaje histórico, es señalado como el hijo mayor de Odudua, el fundador de fè (ciudad de Nigeria, considerada capital religiosa de los yorubas.

Por eso, Ogum es el Orixa de la guerra, del combate y de la competición. Uno de los sincretismos más obvios que ocurrieron a partir de esa imagen es la asociación entre él y San Jorge, el santo guerrero del cristianismo. Es por lo tanto, el protector de los militares y de los combatientes en general. Por extención es el Orixa de los que producen las armas de guerra, los herreros. Se identifica básicamente con el hierro, tanto por la importancia marcial del metal en la construcción de armas, como también por tener un temperamento resuelto, duro y vigoroso, fácilmente comparado a la inflexibilidad e indestructibilidad (por lo menos, gran capacidad de resistencia) del metal. Actualmente, una serie de otras profesiones fueron consagradas a Ogum, como barberos, almaceneros, carpinteros, escultores, mecánicos, metalúrgicos, chóferes, etc.

Siendo hermano de Exù, Ogum tiene muchas cosas en común con él. Además del carácter inestable y arrebatado, Ogum, también tiene dominio sobre los caminos. Si Exù es el dueño de las encrucijadas, asumiendo las responsabilidades del "tráfico", de determinar lo que puede o no pasar, Ogum es el dueño de los caminos en si, las relaciones que se establecen entre las diferentes localidades. Así, una de las características arquetípicas atribuidas a los hijos de Ogum, es el gusto por los viajes, por las mudanzas, por el "correr el mundo", teniendo dificultades para establecerse de manera permanente en algún lugar. Reforzando ese aspecto, Ogum no era una figura que se preocupase con la administración del reino de su padre. A pesar de haberlo substituido en ocasiones necesarias, toda la acción de Ogum era la de expandir el territorio, conquistar y saquear, dejando a sus subordinados e hijos, la dirección de estos nuevos territorios. Los lugares consagrados a este Orixa, son todos al aire libre. Por tradición es un Orixa muy respetado.

Hablar algo en nombre de Ogum, concede una gran firmeza, encubre un concepto honrado inalterable al garantizar la veracidad del hecho, algo comparable a "jurar por Dios" de los católicos. En el umbanda, también son acreditadas a Ogum, las demandas judiciales. Ya el candomblè más tradicional, separa esa función para el dominio de Xangò .Para Ogum, la justicia, la verdad, son importantes. Pero, su ocupación no es determinar quien tiene la verdad o quien está errado, sólo debe hacer prevalecer la justicia. Por lo tanto, es justiciero, mas sin la gravedad de Xangò, ni su autoridad casi legal. Al contrario, Ogum es el que hace justicia con sus propias manos, emprendedor y decidido, jamás dejando para otros, lo que juzga como su problema.

Una cólera trascendente

Esa impetuosidad y autoridad, es la raz6n principal que hace a Ogum ser el primer Orixa saludado después de Barà. Según Verger,"cuando Ogum se manifestad en el cuerpo de sus iniciados en trance, baila con aire marcial, agitando su Espada como para golpear a un adversario. Es entonces saludado con gritos de "Ogum ieee! (Hola, Ogum.Ogum siempre desfila al frente, abriendo camino para los otros Orixas en los días de fiesta ".

El carácter temperamental y casi dramático de Ogum, trascendió casi en todas las leyendas. Una de las más conocidas se refiere a la conquista de la Ciudad de lrè, donde un hijo suyo ocupa la jefatura de gobierno. Después de muchas campañas militares, Ogum retorna a esa ciudad.

Algunas dicen que Ogum se enojó por no ser reconocido. Otras cuentan que en aquel día, por fatal coincidencia, hubo una ceremonia donde nadie debía hablar, lo que hizo creer a Ogum que no lo habían reconocido.Además existen referencias y posibilidades de que Ogum no fue reconocido en la ciudad que un día conquistó, tratando entonces a sus habitantes como enemigos.

De cualquier forma, después de matar a algunos habitantes de iré Ogum, percibió el error que su cólera provoca. Mas de una vez, tenia crisis de arrepentimiento que sobrevenían a la furiosa explosión de su temperamento. Hasta que llega la conclusión de que no debía vivir más. Entonces bajó la punta de su espada y así como destruyo a sus enemigos, se destruyo a así mismo, y haciendo un gran agujero en el suelo desaparece por él hacia el interior de la tierra. Habría sido esa la gran y trascendente emoción que transformo al rey guerrero en un Orixa, un acto impetuoso.

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Ogún, precursor de la industria del acero

La nación Ijesá, que abarca las ciudades de Iré, Ifé, Ipondá, Osogbo, Oka, Owo, Ogotun, Okene, Benin, cada una de las cuales tienen sus propios orisas, patronos de los lugares. Ogun lo encontramos en Iré según todas sus leyendas y sus actuales tradiciones así lo indican. En Ifé, el guerrero que la defiende y en Ondó lugares donde los mitos nos llevan a verlo como el gran conquistador.

Oní de la ciudad de Iré, representante de Ogun. De la unión de estos dos nombres sale el saludo Oguniré- Ogunie - Ogun Rey de Iré.

ALOIRITAN OGUN

Leyendas del Espíritu de Hierro

ÒGÚN ADÉ

La Corona de El Espíritu de Hierro

OGUN WA’LE ONIRE

El Espíritu de Hierro vino a la Ciudad de nire.

ÌMÓ ÒGÚN

Teología del Espíritu de Hierro

ÒGÚN ÀYÀNMO-ÌPIN

El Espíritu de Hierro y el concepto de destino.

ÒGÚN ONITOJU ASE

El Espíritu de Hierro como fuente de Energía.

ÒNA ÒGÚN

Los caminos del Espíritu de Hierro

ILÉ ‘ BORA

El Santuario del Espíritu de Hierro

ILÉ ‘BORA

Santuario para los rezos y meditación para el Espíritu de Hierro. ILÉ ‘BORA ORIKE Santuario para la invocación del Espíritu de Hierro.

ADIMU ÒGÚN

Ofrendas al Espíritu de Hierro

EBO OGUN

Ofrendas de fuerza de vida para el Espíritu de Hierro. AJÁBO ÒGÚN Hechizos para la protección con el Espíritu de Hierro.

ÒGÚN ONI’RE

El Espíritu de Hierro como una fuente de buena fortuna.

ORIN ÒGÚN

Cantos para el Espíritu de Hierro.

Templo de Ogun Igboigbo en Isedé. Sacerdotes saludando a la entrada.

La única función de Ògún es la de quitar todos los obstáculos que se encuentran en el camino de la evolución Espiritual, y esto incluye la evolución de todo lo que es. Ògún debe sacrificar todo lo que se interponen en el camino de la evolución Espiritual. Debido a ello Ògún es considerado como el Guardián de la Verdad. Ògún no protege la verdad de los que nosotros queremos que sea, el protege la verdad de los que es. Es el proceso de hacer esta distinción que es el centro del misterio de Ògún

Un día que Ògún decidió ir a visitar a sus amigos de Ilé Ife (tierra extensa), comenzó a bajar por el camino que lo llevaba de la oke giga ( la montaña), al afonijojí ( el valle). Cuando vivía en el igbo (bosque) Ògún se cubrió con mariwo (hojas de palmera), lo que le daba una apariencia de un hombre salvaje.

A la primera ciudad que el se aproximó se llamaba Ire ( buena fortuna) en las afueras de Ekiti (montículo). Mientras descansaba en Ire (buena fortuna), Ògún ayudó a la gente de la villa a derrotar a sus enemigos. Desde ese día fue conocido como "Onire", que significa "El jefe de Buena Fortuna".

Escultura en columna de madera representando hombre con ofrenda.

Ògún decidió continuar su viaje a Ilé Ife, aún cubierto con la sangre de la batalle. Cuando arribó a la ciudad sagrada, la gente de Ilé Ife estaba asustada del hombre salvaje vestido con mariwo (hojas de palmera) y que llevaba las marcas de la guerra. Le imploraron que dejara la ciudad. Ògún no los eschucho y en vez de retirarse, se lavó y limpió y apareció en el centro de la cuidad como Osim Imole ( El primero entre los Inmortales). Cuando la gente de Ilé Ife se dio cuenta de que el hombre salvaje al cual ellos despreciaron era su jefe, le rogaron que los perdonara y le pidieron que se quedara.

Ògún se negó al pedido de su pueblo de que no se fuera, y dijo que el ya no quería ser mas el primero entre los Orisha (los inmortales). En ese día Ògún se retiró a igbo ( el bosque), donde el vive hasta el día de hoy danzando entre los árboles. Es por eso que todos los que trabajan con Ògún (el Espíritu de Hierro) dicen: "Da fun Ògún awo, ni jo tima lana lati ode Ògún wa si is salu aiye, fun ire ida" , lo que significa " El Espíritu de Hierro te da este secreto, danzando afuera en los caminos abiertos, El Reino de lo Invisible viene a La Tierra para beneficio de toda la gente".

Hijos de Ogun antes del trance.

Comienzo del trance con el grito de guerra de Ogun.

Comentario: En muchos libros escritos sobre el Orisha Ògún, se lo describe como un "guerrero sediento de sangre", quien constantemente invocaba destrucción y violencia. Esta descripción representa mas a una imagen estereotipada de lo que es un cazador africano a lo que realmente, de lo que son los principios metafísicos representados por el Espíritu de Ògún.

Para la gente que vive en un medio urbano el concepto de caza se limita a la idea de cazar como un deporte, en cambio para la cultura Yoruba no es visto de este modo, para esta cultura la caza es un componente muy importante para la sobrevivencia de la comunidad.

Lugar donde se realizan las ofrendas de los animales preferidos de Ogun en Oyos.

La Sociedad Yoruba esta basada en la agricultura, es el trabajo, o deber del cazador rural el de proveer el alimento que no viene de la plantación de granos o la produccion ganadera. Debido a que el cazador rural debe de moverse por la densa selva de los bosques tropicales, es que la comunidad depende de el para obtener herbas medicinales, y defender la villa de posibles peligros que puedan haber, así como tambien de proveer a la villa con todos esos alimentos que hacen una dieta balanceada para la comunidad. Debido a esta responsabilidad dada al cazador rural, el rol que desempeña es muy honorable y Espíritualmente muy respetado dentro de la Sociedad Tradicional Yoruba.

Asentamiento de Ogun frente a las puertas del palacio de Ilé Ifé.

El mito de Ògún presenta información metafisica e historica sobre el rol de cazador en la Cultrua Yoruba. En todas partes del mundo, en las primeras manifestaciones de cultura, encontramos extensas familias en clanes de cazadores y de recolectores. Los cazadores jovenes, eran los más expertos en sus días. La tecnología de la caza era considerada un secreto sagrado, lo que le daba a muchos de los cazadores, el doble rol de rastreador y (Shaman). El mejoramiento de las herramientas utliizadas para la caza llevaban a desarrollar mejores herramientas, para llevar a cabo la agricultura. Las herramientas creadas para el desarrollo de la agricultura llevaron a la innovación de las herramientas para la creación de cuidades y modernas civilizaciones como las conocemos en estos días. De alguna manera, El Espíritu De Hierro representa la combinazión entre las Leyes de la Naturaleza, y el esfuerzo humano para aplicar esas Leyes para su sobrevivencia.

Comienzo de la danza en homenaje a Ogun en el templo de Ondó.

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CLASIFICACIONES DE OGUN EN LAS NACIONES QUE INTEGRAN EL BATUQUE

Ogun Abagan: Es el señor de los caminos del centro de la encrucijada. Además es el guardian de las puertas del Ilé.

Ogun Oniré (OnIlé):Rey de Iré. Es el campesino, el guerrero, el conquistador, el que defiende su reino tras haberlo unificado, el guerrero que se transformó en estadista y defiende a los humildes, el granjero, el hacendado, el labrador, el que utiliza las herramientas de hierro para la labranza.

Ogun Adiolá (Aladá): Es el Ogun de la playa, el que va a la guerra con Iemanjá, el general de Oxalá, el que lo salva cuando Oxalá cae en el lodo abandonado por Xangó. Trabaja verde y de las áreas cercanas al mar

Ogun Olobedé (Alaguedé): El Ogun brutal, el que vive en el monte, el del hierro, el forjador, el que maneja la fragua. En definitiva el forjador que modela y trabaja el hierro.

LOS GUIAS Y SUS TRABAJOS

Quando os Guias se incorporam nos “aparelhos” o fazem visando algum trabalho ou missão de caridade. Vamos falar um pouco deles:

CABOCLOS: A linha, chamada de Oxossi, por sincretismo e adaptação ou inovação aos cultos afros, é constituída de índios, geralmente brasileiros. Há uma infinidade deles. Quando nos terreiros, seus trabalhos são de desenvolvimento de mediunidade, descarga dos filhos, passes, conselhos, curas através de ervas, orientações, limpeza da aura dos consulentes, desobsessões, etc. São entidades autoritárias, enérgicas e às vezes intolerantes. Usam charutos, arcos, flechas, penachos e objetos próprios dos indígenas.

PRETOS VELHOS: constituída de escravos que desencarnaram no tempo da escravidão, a linha de Preto Velho caracteriza-se pela simplicidade, bondade, paciência e tolerância. Apresentam-se normalmente, curvados, capengando, como se os anos lhes pesassem no corpo. Seus trabalhos consistem em conselhos espirituais, materiais, psicológicos, curas através de ervas, passes, limpeza da aura do consulente, resolução de problemas. Vêm com os nomes que tinham quando vivos. Usam cachimbo, palheiro, fumos, velas, defumadores, aguardentes, vinhos, bengala, banquinhos, colares, rosários, etc.

CRIANÇAS: a linha de ibejada vêm aos terreiros para recordarem a infância e fazer toda a sorte de traquinagens. Gostam de doces, refrigerantes, brinquedos, próprios das crianças. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podem-se-lhes pedir ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza. Quando baixam, são usados flores, brinquedos, velas e guloseimas.

MARINHEIROS: da linha do Povo D’água ou de Iemanjá, geralmente baixam para beber e brincar, podem-lhe ser pedidos coisas simples. Não é muito aconselhável a incorporação dessas entidades, devido a quantidade de bebida que ingerem. Com doutrinação e proibição, porém, eles não bebem em excesso.

BAIANOS: descem para trabalho de desenvolvimento, orientação, curas, conselhos, desmanche de trabalhos de magia negra e outros.

BOIADEIROS: incorporam somente para permanecerem um pouco na terra. Algumas tendas lhes dão pequenos trabalhos para realizarem.

POVO D’ÁGUA: entidades encarregadas da limpeza e descarga fluídicas astral dos filhos de fé, dos terreiros ou lares. Ajudam muito em problemas relativos a casamento.

OGUM: são caciques guerreiros ou soldados. Sérios, enérgicos, muito utilizados para demanda pesada com Exú, trabalhos de desenvolvimentos, desobsessões, curas, conselhos, orientações, desmanche de magia negra e conselhos profissionais.

EXÚ: O Exú é tido como um espírito impuro, perverso, que só gosta de fazer o mal, entretanto para desmanchar um trabalho de magia, temos que chamar quem entende de magia, portanto, ele pode fazer o bem. Doutrinado é de grande eficácia para o Terreiro, pois conhecendo bastante a magia, é empregado para demandar com outros a fim de desmanchar trabalhos de quimbanda. Trata-se de uma força de esquerda usada para equilíbrio vibratório de um trabalho. Quando vêm ao terreiro, usa pemba, vela, pólvora, ponteiro, aguardente, charuto e outros.

POMBA GIRA: Mulher de Exú, ou Exú mulher. Popularíssima e muito solicitada para trabalhos das mais diversas finalidade. Espíritos alegres, vaidosos, ambiciosos, muitas vezes falsos, traiçoeiros, brejeiros e sensual. Gostam de bons cigarros, bebidas finas, jóias, bijuterias, flores, belos vestidos, presentes e outros. Usam de tudo em seus trabalhos, pemba, ponteiro, flores, cigarros, etc.

CIGANOS: Espíritos pouco chamados nas Tendas, trabalham principalmente na área de cartomancia, quiromancia e outros. Sabem muitas magias e simpatias, ajudam nos mais variados problemas. São muitas vezes confundidos com Exú e Pomba Gira, mas na realidade esta confusão se dá pelo desconhecimento da maioria dos filhos de fé. São espíritos alegres, festeiros, gostam de danças e canto, presentes e outros. Não gostam de trabalhar de graça, por isso é aconselhável lhes dar um presente ou uma moeda.

Como podemos observar, a Umbanda difere totalmente dos cultos afros, embora tenha hoje ramos oriundos daquele continente. Na Umbanda, o ato é mais prático e objetivo: o filho de fé fala pessoalmente com os Guias, obtendo deles a resposta ou a solução do problema que o levou ao terreiro.

Os escravos trouxeram uma rica bagagem teogônica (conjunto de deuses) do continente de origem. Cada um deles rege um fenômeno meteorológico ou natural, onde atua em consonância à sua aura vibratória. Diferem pouco de nação para nação, quase imperceptível, já que aqui se misturaram; mas suas entidades são mais ou menos as seguintes:

OLORUM (nagô) - ZAMBI (banto) Deus supremo do céu (Obatalá) e da terra (Odudua). Para ele não há culto. É homenageado através de orixás secundários.

OXALÁ - com duas divisões oxalufã e oxaguiã, ou seja, deus velho e deus moço, o maior de todos os Orixás. É deus branco e segundo a crença, durante seis meses é do sexo masculino e nos outros seis, feminino. A ele cabe as manifestações de religiosidade em geral, as ciências, as artes e o evangelho ou doutrina moral por excelência.

IEMANJÁ - rainha dos oceanos, mares e águas salgadas, protetora dos marinheiros, dos pescadores, dos peixes, da flora marítima, das viagens por mar e do casamento, as mais velha dos orixás; conta para auxiliá-la com outras entidades femininas: as sereias, ondinas, ninfas, náiades espíritos aquáticos. Em algumas nações existe também OLOKUM , que para os iorubanos é o deus do mar.

XANGÔ - orixá da justiça e também dos raios, relâmpagos, trovões e tempestades; com domínio também sobre as pedras e pedreiras; possui três esposas que o auxiliam.

OGUM - deus da guerra, das demandas, do embate físico, das disputas materiais e espirituais, do aço, do ferro, do fogo, da espada e das armas bélicas.

OXOSSE - orixá das matas, florestas e bosques, protetor dos caçadores, da fauna e da flora vegetal. Guia através das matas a quem se acha perdido.

IBEJI OU IBEJADA - deus gêmeo, protetor das crianças em gral, chamado também de ERÊ, dos brinquedos e das diversões infantis.

OXUM - deusa dos rios, lagos, cachoeiras, córregos e da água doce.

OMULU - orixá das doenças, das pestes, e das epidemias, médico procurado para curar moléstias tidas como incuráveis.

INHASSÃ - uma das esposas de Xangô, deusa dos ventos, raios, coriscos e tempestades. Algumas nações tem-na como guarda dos eguns nos cemitérios.

NANÃ BURUQUÊ - uma deusa velha, já avó, ranzinza, simbolizando, na nação iorubana, a chuva e atuando também nos rios e ribeirões.

OXUM MARÉ - segundo algumas nações é um deus hermafrodita. Seis meses do sexo masculino e seis meses do feminino. É o que sustenta o planeta terra e tem como representação o arco-íris. Em algumas nações, julgava-se fosse ele quem formava a chuva, chupando a água dos rios através do arco-íris e levando-a até as nuvens, de onde caia sobre a terra.

OSSÃE - deusa das folhas, dos frutos e dos brotos das árvores, regulando o seu emprego medicinal.

OBÁ - uma das três esposas de Xangô, juntamente com Inhassã.

EXÚ- é o orixá dono de todas as encruzilhadas, lugares ocultos e perigosos. Em algumas nações era um espírito neutro o cobrador de dívidas cármicas ou pecados. Em outras, era o mensageiro dos orixás. Nós acreditamos que Exú é o amigo que nos socorre quando somos atacados por forças maléficas, desmanchando e protegendo-nos contra trabalhos de magia negra.

BOMBOGIRA OU POMBA-GIRA- Exú mulher ou mulher de Exú. Para os leigos, mulheres da vida que perturbam os casamentos, para nós, espíritos extremamente feminino, disposto a nos ajudar em nossas dificuldades emocionais, sentimentais e muitos outros problemas, até mesmo sexuais.

Eis em síntese os principais orixás do panteão africano ou teogonia iorubana (jeje - nagô) e Banto ( Congo, Angola e Moçambique), os dois cultos que efetivamente impuseram suas filosofias as outras nações: Mina, Malê, etc.

Por. Adriano Figueiredo Leite - Presidente da ACALUZ

Pesquisa. Diego Bragança de Moura - Historiador da ACALUZ

Fonte: Conheça a Umbanda – J. Edison Orphanake – 2ª Edição

EXU PINGA FOGO

EXU PINGA FOGO

Pertence à família das almas, seria o segundo na hierarquia do cemitério, abaixo só do Sr. Omulú.
Esse Exu é chefe de legião.
Exú Guardião!
Sua apresentação astral é de um homem com uma grande capa roxa por dentro e preto por fora com bordados dourado.
Em sua última encarnação foi um príncipe, enganava muito as pessoas, roubava, etc.
Pertence a Lina negativa de Yorima (almas, pretos velhos), serventia de Pai Guiné.
Seu mineral é ônix, preto bruto ou hematita.
Seu metal é chumbo.
Sua erva é bananeira.
Trabalha muito com ervas, punhais, fitas, crânios (imagem de barro).
Fuma charuto, cigarrilhas.
Bebe conhaque, uísque, marafo.
Sua guia é preta e branca com imagem de caveiras.
É pouco conhecido na umbanda.

PAI BENEDITO DE ANGOLA

PAI BENEDITO DE ANGOLA

Pai Benedito de Angola
Pai Benedito de Angola é um velhinho bem simpático, de poucas falas, tem os cabelos e a barba bem branquinhos, olhos castanhos claros e bem negro.
Viveu em Angola entre o ano de 1608 a 1630, logo depois foi vendido como escravo para fazendeiros brasileiros.
Viveu sempre em cativeiro, trabalhando na lavoura de cana-de-açúcar. Naquele tempo já possuía o dom da cura, pois com as ervas já curava os ferimentos de seu povo, que eram feitos através das chibatas dos feitores e do trabalho árduo dos engenhos.
Pai Benedito teve muitos filhos e netos, bisnetos, etc... Morreu aos 98 anos de velhice, cansado daquela vida. Mas antes de morrer tinha esperança na libertação de seu povo e de uma vida digna, em liberdade.
Por serem espíritos que sofreram aqui na terra, são espíritos calmos, de muita sapiência, pois na época a única coisa que possuíam era à força de nosso Pai.
Pai Benedito aqui no terreiro que trabalha na linha de Oxóssi, falange dos Pretos Velhos, é benzedor, mandingueiro, usa ervas e mel em seus trabalhos.
Fuma cigarro de palha, cachimbo e às vezes charutos, toma água com mel e marafo com mel. Gosta de um bom feijão com farinha e rapadura. Seu temperamento é paciente, bom conselheiro, não fala muito. Não aprecia curiosidade inútil.
Trabalha na umbanda e na quimbanda junto com Omulú, quando tem mandinga para ser tirada. Não gosta de injustiça, traição e nem orgulho e soberba de filho que trabalha em cajuá e nem de consulentes.
Usa uma guia de contas de Nossa Senhora com crucifixo de madeira e duas figas uma de arruda e outra de guiné preta e vermelha ou preta e branca. Trabalha com o médium há algumas encarnações. Tem como cambone espiritual Pai Tomé que assume os trabalhos quando está na Quimbanda. Pai Benedito de Angola, trabalha para o homem físico no mundo material e no mundo espiritual, com as ervas de Oxóssi.
Na Umbanda e na Quimbanda seus trabalhos são feitos nas matas e no cemitério, cruzeiros das almas.

PRETOS VELHOS

PRETOS VELHOS

A Legião de espíritos chamados "Pretos Velhos" foi formada no Brasil, devido ao torpe comércio do tráfico de escravos arrebanhados da África, idosos mesmo, poucos vieram, já que os escravagistas preferiam os jovens e fortes, tanto para resistirem ao trabalho braçal como às exemplificações com o látego.

Porém, foi esta minoria o compêndio no qual os inscipientes puderam ler e aprender a ciência e sabedoria milenar de seus ancestrais, tais como o conhecimento e emprego de ervas, plantas, raízes, enfim, tudo aquilo que nos dá graciosamente a mãe natureza. Mesmo contando com a religião, suas cerimônias, cânticos, esses moços logicamente não poderiam resistir à erosão que o grande mestre, o tempo, produz sobre o invólucro carnal, como todos os mortais.

Mas a mente não envelhece, apenas amadurece.

Não podendo mais trabalhar duro de sol a sol, constituíram-se a nata da sociedade negra subjugada. Contudo, o peso dos anos é implacavelmente destruidor, como sempre acontece.

O ato final da peça que encarnamos no vale da lágrima que é o planeta Terra é a morte. Mas eles voltaram.

A sua missão não estava ainda cumprida. Precisavam evoluir gradualmente no plano espiritual. Muitos ainda, usando seu linguajar característico, praticando os sagrados rituais do culto, utilizados desde tempos imemoriais, manifestaram-se em indivíduos previamente selecionados de acordo com a sua ascendência (linhagem), costumes, tradições e cultura.

Teriam que possuir a essência intríseca da civilização que se aprimorou após incontáveis anos de vivência.
Quanto aos nomes, há muita controvérsia sobre o fato de o nome do Preto Velho ser uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas. Voltemos ao passado, na época que cognominamos "A Idade dasa Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos, sendo os senhores feudais brasileiros católicos ferrenhos (devido à influência portuguesa) não permitia a seus escravos a liberdade de culto. Eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos.

Porém eles seguiram a velha norma: contra a força não há resistência, só a inteligência vence. Faziam seus rituais às ocultas, deixando que os déspotas em miniatura acreditassem estar eles doutrinados para o catolicismo, cujas cerimônias assistiam forçados.

Desta aparente ambigüidade passaram a colocar em seus Deuses Orixás nos nomes dos santos católicos que mais se assemelhavam, daí o sincretismo.
As crianças escravas recém-nascidas, na época, eram batizadas duas vezes.

A primeira, ocultamente, na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a ceita.

A segunda vez, na pia batistal católica, sendo esta obrigatória e nela a criança recebia o primeiro nome do seu senhor, sendo o sobrenome composto de cognome ganho pela Fazenda onde nascera (Antônio da Coroa Grande, exemplo), ou então da região africana de onde vieram ( Joaquim D'Angola, Maria Conga, etc...)
Depois de mortos, passaram a surgir em lugares adequados, principalmente para se manifestarem.

Ao se incorporarem, trazem os Pretos Velhos os sinais característicos das tribos a que pertenciam.
Os Pretos velhos, considerados nossos Guias ou Protetores (semi-Orixás), somente pelos Umbandistas, pois na Nação (Candomblés) são considerados Eguns (almas desencarnadas), e decorrente disso, só têm fio de conta (Guia) na Umbanda.

Podem usar o preto e branco.

O preto porque, quando se morre, fica-se nas trevas e só com o decorrer do tempo e com preces as almas passam a ter luz; e o branco por serem almas e todo espírito ser representado pelo branco.

Essas cores são também usadas porque, sendo os pretos velhos almas de escravos, lembram que eles só podiam andar de branco ou xadrez preto e branco, em sua maioria. Temos também a Guia de lágrima de Nossa Senhora, semente cinza com uma palha dentro. Essa Guia vem dos tempos dos cativeiros, porque era o material mais fácil de se encontrar na época dos escravos, cuja planta era encontrada em quase todos os lugares.

Não é nossa intenção publicar letras de pontos cantados, pois em nossa opinião fica um vazio quando não se tem propriamente a música, porém abriremos uma excessão para um ponto que mais parece um hino, um grito de liberdade, de bondade, de fé, de resignação, de agonia, de sentimentos profundos e de glorificação. Esse cântico deveria ser cantado no momento da "chegada" dos pretos velhos, pois seriam uma homenagem justa a tanto que sofreram:

Yorimá, Yorimá, os Pretos Velhos nós vamos saravá
Yorimá, Yorimá, os Pretos Velhos nós vamos saravá
Eles sofreram, mas ensinaram
Com persistência, bondade e fé
Enquanto eles apanhavam
Eles oravam pedindo à proteção
Para o senhor, que os castigavam
Sem piedade e nem coração
Yorimá, Yorimá, os Pretos Velhos nós vamos saravá
Yorimá, Yorimá, os Pretos Velhos nós vamos saravá
A Lei de Zâmbi sempre seguia
Na esperança do seu passamento
Que um dia haveria de vir
Pela bondade de seus pensamentos


Cores: preto e branco
Comemoração: A data de 13 de maio é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos), razão pela qual a Umbanda comemora o dia do Preto Velho.

Citaremos alguns Pretos Velhos; a cada história encontrada de cada um deles montaremos um link para que conheçam sua história.

Pai Cambinda (ou Cambina);
Pai Roberto,
Pai Cipriano e Mestre Luiz;
Pai João D'Angola (também de Minas)
Pai Congo;
Pai José D'Angola;
Pai Benguela
Pai Jerônimo;
Pai Francisco;
Pai Guiné
Pai Joaquim (também da Costa);
Pai Antônio;
Pai Serafim
Pai Firmino D'Angola;
Pai Serapião;
Pai Fabrício das Almas
Pai Benedito (também de Guiné);
Pai Julião;
Pai Jobim
Pai Jacó;
Pai Serapião;
Pai Caetano
Pai Tomaz;
Pai Tomé;
Pai Malaquias
Pai Jobá;
Pai Dindó;
Vovó Maria Conga
Vovó Manuela;
Vovó Chica da Costa D'Africa;
Vovó Cambinda (ou Cambina)
Vovó Ana;
Vovó Maria Redonda;
Vovó Catarina
Vovó Luiza;
Vovó Rita do Cruzeiro das Almas;
Vovó Gabriela
Vovó Quitéria;
Vovó Mariana;
Vovó Maria da Serra
Vovó Maria de Minas;
Vovó Rosa da Bahia;
Vovó Maria do Rosário
Vovó Benedita; ;
Obs: O tratamento poderá ser substituído por Vovô ou Tio, por Tia, pois todos denotam carinho e respeito.